誰が真に因果を信受することができるのか？

真に因果を信じる者とは、因果の一部を実証した人であり、一般の人は因果を実証したことがないので、たとえ因果を信じる人がいても、半信半疑で完全には信じられず、いわゆる信が足りないというのはこの理由によるものです。開悟した菩薩であっても、真に因果を実証したわけではなく、因果に対して犹疑（ためらい）を持っています。唯識種智を具えて、一切法の前因後果に対して一定の現量観察を持ち、因果の関係をはっきりと理解してこそ、初めて真に因果を信じることができ、多くの事において、なすべきことはなし、なすべきでないことはせず、犹疑や幸運への期待がなくなります。しかし、それでも因果の一部を実証したにすぎず、因果を完全に実証し、一切の因因果果を見通せるのは諸仏のみであり、菩薩にはまだ及びません。

肉食の人に肉を断つよう勧めると、ある人はこう言います：「大丈夫、心配しなくてもいい、この債なら私が引き受けられる」と。しかし、あなたが引き受けられたとしても、食べられる衆生は耐えられないのです。彼らは極めて大きな苦しみを受けています。心ある人は、自分のことだけを考えるのではなく、衆生が耐えられるかどうか、衆生がどんな気持ちを感じているのかをも考えなければなりません。誰もが命を惜しむものです。あなたの命は命であり、他の衆生の命は命ではないのでしょうか？衆生の気持ちを考えず、衆生が苦しんでいると知りながら、なお衆生を傷つける、これが悪です。悪を断ち善を修めるということができていないなら、合格した仏弟子とは言えません。

肉食という事について、単に因果の角度から出発して肉食を断つのであれば、これもまた自分本位の利己的なものであり、今後の業報や負債の問題を考えて、やむなく肉を断ったにすぎません。たとえそうすることが正しくても、その人が悲心慈心を具えた菩薩であり、菩薩の心性を具えていることを意味するわけではありません。この人は、衆生の立場、畜生の立場、相手の立場から肉食という事の利害関係を考慮しておらず、自分の心をもって衆生の心と照らし合わせておらず、自分から相手に及ぼしておらず、相手の身心的な感受や利益に立って身をもって考えておらず、衆生の五陰の情感や苦受を体察しておらず、衆生の生命の価値を珍重していないのです。要するに、衆生に対して慈憫を持たず、悲天憫人の情がないのです。このような場合、肉食の人は菩薩の心性を具えておらず、衆生を救済せんと発する菩提心と大悲心を持っていないのです。

声聞や縁覚の人のように、彼らは発心して解脱を求めてはいますが、それは個人の苦受に基づくものであり、この苦受を広大な衆生にまで及ぼしていないので、声聞縁覚の人は生死の苦から解脱できたとしても、やはり自分本位の利己的なものです。菩薩は解脱を求めるとはいえ涅槃に入らず、己を推して人に及ぼし、衆生もまた苦しんでいることを思い、ついでに衆生を導いて共に解脱の道を歩ませます。これこそが無我無私の大悲の菩薩心なのです。

声聞縁覚の人は解脱を求め、因果によって三界に縛られないようにするため、厳格に戒を持ち、寸分も犯しません。たとえ小戒を犯すことで衆生を救えるとしても、衆生のために戒を犯すことはしません。このような持戒は純粋に個人のためのものであり、衆生のためのものではなく、利己的な行為であり、菩薩行ではありません。一方、菩薩は衆生を救済するために、いかなる代償も惜しまず、たとえ戒を犯して地獄に堕ちても心から甘んじ、衆生が利益を得るさえすれば、自分がいくらかの因縁果報を受け、自分の道業に影響することすらも意に介しません。これこそが真の大悲心の菩薩であり、衆生の真の依止処なのです。

現量の因果が現前してこそ、衆生は一時的あるいは永続的に因果を信受することができます。二十年前、東北に蛇を捕る人がいました。長期間蛇を捕り続けたため、悪業の果が熟し、悪報が現前して、彼の皮膚は蛇のような皮膚を現し、しばしば剥けてはまた生え変わり、痒くて耐えがたく、顔もますます蛇の頭のようになり、殺された蛇が彼の身体に取り憑いて、全身が麻痺して動けなくなりました。私の母と彼女の仏友の一群が彼を見舞い、仏法と因果を説き、彼と殺された蛇のために仏事を行い、超抜超度をしたところ、最後には彼は今後二度と殺生をしないと表明しました。因果はこれほど大きく速いもので、今生で教訓を得れば、もう殺生はしないでしょう。しかし後世になってこの事を忘れ、現量の果報が見えなければ、殺生を断てるでしょうか？これは何とも言えません。衆生は往々にして、傷が癒えると痛みを忘れ、食い意地は張っても懲りないものです。ある程度まで修証し、煩悩を断ってこそ、悪業を造らなくなるのであり、さもなければ誰もが免れがたいのです。

もう一つ現実の因果の事例があります。二十年前、東北の長春に一人の出家師父が寺院を建立していました。寺院を建てるためには、山を切り開き土地を拓かねばなりません。山を開く際に、火薬で石と土を爆破し、ブルドーザーで平らにしたところ、山を開いて間もなく、この師父は病に倒れました。何が原因で病に倒れたのでしょうか？実は、山の中には蛇を含む多くの生霊が住んでいて、火薬を使用した際にこれらの生霊はすべて爆殺され、死んだ後にこの師父のところへ来て命を奪い返そうと復讐したのです。特に蛇類は彼を許さず、多くの蛇が彼に絡みつき、彼は何年も入院治療しても癒えず、最後には死に、治療に多くの金を使いました。この寺院はどれほど割に合わないことでしょう。血腥りをもって始まり、死をもって終わったのです。私は、寺院を建立した後に身体の具合が悪くなった出家師父が何人もいると聞いていますが、その中には殺業が原因であるものがあります。殺業を造らないためには、山を切り開き土地を拓く前に、念仏や真言を誦して山の中の生霊に告げ、一定の時間を与えて移動し避難させるようにすれば、これほど多くの血腥い出来事は起こらないでしょう。