意根は有覆なるも善悪無記の三属性を有す

有覆無記、覆とは覆い隠し遮蔽するという意味です。覆いを持っているのは誰でしょうか？意根である第七識です。何を覆っているのでしょうか？意根の自心の清浄な智慧を覆い、自心が大小乗の真理・真相・実相を認識できないようにしているのです。なぜ覆う作用があるのでしょうか？自心の無明煩悩があるからです。それゆえ、意根に無明と煩悩があることが、六道の生死輪廻を招いたのです。意根に無明煩悩があり、しかも作主識である以上、五陰（pañca-skandha）の身が造作する身口意行、悪業の行を含めて、意根が作主して造作したものではないでしょうか？もちろん意根が作主して造作したものです。これらの身口意行はすべて意根の心行・心性を現しており、悪業は意根の悪の心所法と煩悩心所法を現しています。それならば、意根が不善不悪の無記（avyākṛta）心だけであるなどと言えるでしょうか？全くそうではありません。意根には善心があり、恶心があり、不善不悪の心があります。修行の根本はまさに意根を修めることにあります。意根に恶心・煩悩心・無明心がなければ、修行など何を語る必要がありましょうか？六識もまた恶心・煩悩心・無明心を持たなくなるなら、そのような場合、衆生はたとえ仏でなくても、ほとんど仏から遠くないところにいるでしょう。

意根が有覆無記性であるという説は、仏経から来たものではなく、古唯識師の論著から来たものです。そして、智慧が地上菩薩の水準に達していなければ、意根の心性に関する問題を現量で観行（vipaśyanā-caryā）することはできません。禅定と智慧の両方が不足しているためです。それゆえ、唯識師がすなわち地上菩薩であるわけではなく、甚深な唯識法を現量観行する道種智・唯識種智を持っているわけでもありません。そうであれば、その著した論著も円満であるはずがなく、瑕疵があったとしても不思議ではありません。

私は2016年に唯識を講義し始めましたが、当時は智慧がまだいくらか粗浅で、唯識の法に対する理解もあまり透徹しておらず、何人かの人から唯識に関する質問を受けましたが、それらは『成唯識論』などの論著から摘み出されたものでした。当時の私は、これらの論著を離れて独自に思惟観行することなど全くできなかったので、これらの見解を絶対に正しいものとして扱い、解答を与えました。後に次第に、前後矛盾する箇所があることに気づき、自分の説を円くまとめることができなくなったので、しだいに原論著を捨てて、自分自身で観行するようになりました。もともとは『成唯識論』をすべて一度講義するつもりでしたが、問題を発見してからは、ごくわずかな段落だけを講義し、それ以上先へ進むのをやめました。論著に沿って講義すれば私もそれに従って間違えて人を誤導することになり、論著に沿わずに講義すれば、論著に背くと人から誹謗されることになり、どちらにしても結果は良くないからです。私が最初に講義した唯識の法義には、唯識論に随順して講義した箇所のうち一部に誤りがあり、書籍を整理し直す際にできる限りすべて改めておきました。  

古唯識論には、意根には捨受（upekṣā-vedanā）しかないとありますが、私は当時すでに疑問を抱いていました。身心の上の受を観察してみると、矛盾する箇所が見つかり、実際と合わないからです。もし意根に捨受しかないなら、一人の人間の内心はなんと平和で静かなものでしょう。ほとんど如来蔵（tathāgatagarbha）と同じようになり、感情もなく、争わず奪わず、反撃せず報復せず、喜びも嫌悪もない。このような心なら、まだ修行する必要があるでしょうか？悪業を造ることができ、まして重大な悪業を造ることができるでしょうか？

意識の心行は表面に浮かんでおり、心を細やかにすれば、観察することができます。というのも、観察は最初はすべて意識によって行われるのであり、意識は自分自身を観察し、自分自身を了解しやすいからです。それゆえ、意識は比較的浅く、表面に浮かんでいると言われるのです。ところが意根は、意識にとってはもう一つの識であり、意識自身とは別のものですから、観察し了解するのはそれほど容易ではなく、非常に困難だと言えます。初禅定がなく、甚深な唯識の智慧がなければ、意根の心行を現前に観察することはできません。開悟した後の人は、第八識の粗浅な運行を現前に観察することはできても、意根の心行は観察できません。だから、意根は観察しやすく、理解しやすいと思ってはならないのです。

清風: 随煩悩、たとえば昏沈や掉挙などは、有覆無記性に帰属させるべきです。無記ではあっても、聖道を障害することができるからです。十の小随煩悩は煩悩習気に属し、第七識の中に随眠しており、地上菩薩になって以降でなければ断できないものですが、これらはやはりすべて有覆無記性に帰属させるべきでしょう。この前、ネット上で、ある狂人がこれらを持ち出して師父の開示を攻撃し、第七識のすべての煩悩を有覆無記だと見なしているのを見ました。

『瑜伽師地論』の中で我見（satkāya-dṛṣṭi）・我愛・我慢・我痴が有覆無記性と定義されているようですが、たとえば我見は、自分の身体を真実の我と見なすことであり、これは邪見（mithyā-dṛṣṭi）で、ただ一種の誤った見解にすぎません。これが聖道を障害し、我見を断てなくさせるのですから、有覆無記に属すると理解できます。しかしこの我慢は、たとえば仏を信じない人が、仏経を見ても分からず、人を騙すものだと考え、あたかも自分が仏陀より高明であるかのように思う。このような人は今でも少なくありませんが、その中には我慢があり、これは仏陀と仏法を誹謗しているのですから、無記であるはずがありません。それゆえ、有覆無記とはそれらの煩悩習気を指すという解釈のほうが、比較的筋が通っているのでしょう。

評: 随煩悩とはすなわち煩悩心所法です。煩悩である以上、それは悪であって、善ではなく、不善不悪でもありません。どうして無記であり得ましょうか？これほど浅白な名詞・概念は非常に理解しやすく、混同されるはずがありません。煩悩であれ煩悩習気であれ、いずれも悪であって、善ではなく、無記でもありません。同様に、慢と痴はいずれも煩悩心所法であり、悪であって、善ではなく、無記でもありません。総じて言えば、意根は善悪すべての心所法を具えており、無記という一つの属性だけを持つものではありません。

如涛: 大多数の人はただ書物を暗記するだけであり、しかも情執が深く重く、先入観となる知見を植えつけられてしまうと、覆すのは非常に難しくなります。孟子は「書を尽く信ずるは書無きに如かず」と言いましたが、それはまさに人の書物に対する迷信を打ち壊そうとするものです。仏法における「法に依りて人に依らず」の原則も、個人的な感覚では、人性の中のこの巨大な弱点に向けて設定されたものだと感じます。