心物分離、心心分離とは何か？

観行 (vipaśyanā-caryā) が力をつけてくると、最初は心と物が分離し、次に心と心が分離します。心と物の分離は理解し観察しやすいのですが、心と心の分離とはどのような状態で、どのように観察できるのでしょうか？

鶴千行：私自身も心と心が分離したかどうか分かりませんが、おそらくまだ完全には分離していないのだと思います。ただ、恐怖心がかなり薄れたと感じています。以前は身体が傷つくことを恐れ、未来を恐れ、身体の世話が受けられなくなることを恐れていました。今は身体が木の道具のようなものだと感じ、身体に触れるのも外物に触れるのと同じような感覚なので、恐れがなくなりました。観察する方法としては、心を静めると、心念の生起がとてもはっきりと観察でき、生じては消えていき、心は念の外に立っていて、心念は塵のように漂ってきては漂っていきます。弟子の境界はまだ低いので、どう表現してよいのかも分かりません。

評: 以前はなぜ恐怖心があったのでしょうか？心配があったからです。なぜ心配があったのでしょうか？失うこと、得られないことを恐れ、得失に執着していたからです。なぜ得失に執着していたのでしょうか？身心と五蘊を自分のものとみなし、五蘊の身心の利益や損得に執着し、内面で自分を手放せないため、得失に執着し、心に心配や恐怖が生じていたからです。修行によって身心を空と観じ、五蘊を空と観じるようになると、恐怖はなくなります。

心と物の分離とは、心が身の外へ飛び出し、客観的に色身を観察することです。自分とは関わりのない木を観察するように、感情を交えず、色身を自分の所有物とみなさないことです。このときは、身見を断つことが遠くありません。心と心の分離も同様に、心が自心の外へ飛び出し、客観的で無感動に、心のさまざまな活動、さまざまな念、さまざまな思想、さまざまな感情の動きを観察することです。善いもの、悪いもの、善くも悪くもない心念や感情もすべて観察でき、まるで他人のものを観察するようであり、こうして得られた結論は客観的で如実な、偏りの中正なものとなります。すると、自分の心念の善悪の属性が分かるようになり、自覚的にせよ無自覚的にせよ、自心を修正し変えていくようになります。心と心が分離できれば、見道は遠くありません。
これらの観察はすべて四念処観に属します。人が四念処を修学しているかどうかにかかわらず、如実に観察できるならば、知らず知らずのうちに四念処の身・受・心・法の観行 (vipaśyanā-caryā) に入っていき、その後に初めて見道できるのです。四念処観は見道の前に必ず修めるべき観行であり、したがっていかなる小乗法の観行も、四念処観を離れることはできません。四念処観とは解脱に達するための方便の方法、快捷な方法であり、大乗へ通じる方便で快捷な法門でもあります。

如春：弟子があるとき煩悩の習気が現れたときを観察すると、湿った薪に火をつけるような感じで、火の光が一瞬ひらめいたのですが、本当の火は起こりませんでした。これは心と煩悩が少し分離したということなのでしょうか？

評: 心が五蘊世間を空と観じているため、煩悩がそれほど多くも重くもなくなったのです。湿った薪のように、火種に出会っても、水が火に克つため、火が起こる因が具足せず、火は起こりません。煩悩の業行は自然と起こらず、煩悩の業を造ることができません。火が起こる因とは何でしょうか？それは五蘊を真実のもの、実有のものとみなし、自分のものとみなすことです。五蘊が我ならざるもの、実ならざるものであると観察できたときには、自分とは関わりのないものとなり、火を起こす理由が何かあるでしょうか？

如春：確かにその通りです。意識による開導がなくても、自然に火がつかないのです。心境は比較的安定して穏やかですが、ときどき突然、強烈な出離心が生じて、今の環境をすぐにでも離れ、世間から隔絶した、飲食も眷属も不要で、さまざまな心配のない場所へ行きたくてたまらなくなることがあります。いつも深山老林のような場所を探して、一人で静かに過ごしたいと思っています。思うばかりで、現実には許されず、ただ素直に、なす術もなく家で日々を過ごしているだけです。