なぜ自分が昔は馬鹿げていたと思うのか？

鶴千行：一生、荒唐に狂い、満ちるは辛酸の涙。生如法師の多くの書物を読んだ後、その書物の内容と方法に従い、自らの身心の世界に没入して、細やかに自分を観察した。よく呆然と立ち止まり、それらの法義を細やかに観察し、体得した。身心世界の外にあるそれらの音、映像、味、触覚は、根本から深く追究すれば、様々な要素が合成された一つの泡に過ぎず、泡は立ち上り、すぐにまた砕け散り、捉えどころがなく、実質はない。内なる心の識心が、触れる塵において分別する善悪、順逆も、細かく推敲すれば、やはり一つの泡であり、稲妻の如く、縁によって生じ、縁が滅すれば滅び、これまた捉えどころがなく、実質はない。

「私が見ている」「私が聞いている」「私が嗅いでいる」「私が触れている」と考えるその私を、さらに深く観察していくと、実はただの認識に過ぎず、誤認であることが分かる。自分の身体を観察しても、外部の塵と変わりなく、やはり様々な要素が和合してできた泡であり、単なる道具であって、私自身ではない。外部の世界が全て泡であり、識心が泡であり、身体も泡であるならば、「私」があり、「私」であると考えるその認識も、誤認でしかあり得ない。故に、我々の身心世界も外部世界も、元来全てが泡の積み重なりであり、一つの泡が次の泡へと連なり、全てが夢幻泡影なのである。

この点を観察した後、自分の半生を振り返ると、突如として荒唐無稽に思えた。荒唐なだけでなく、滑稽であり、まるで道化師のように、一場の不条理劇を真剣に演じていたのだ。そして狂笑が始まった。身心の制御が効かずに狂笑し、自分の真剣さを笑い、それらの執着を笑い、それらの妄想や追求が限りなく荒唐で滑稽であることを笑った。笑い終えると、突如として一抹の辛酸が心に押し寄せ、また激しく泣き始め、全身が震え、涙と鼻水が溢れ出た。辛酸だったのは、過去の一幕一幕の甘酸辛苦辣が、全て自ら招いた苦しみであり、無実の苦しみだったからだ。泣き終え、笑い終えると、身心全体が一種の平静に入り、外部の世界とは疎遠になった。まだこの世に生きてはいるが、外部の世界の全てが自分とは無関係に思えた。心はただ念仏して浄土に生まれ、菩薩の同僚となることだけを願い、他の全てへの興味を失い、金銭を追い求めることも、名声や利益を追い求めることも、他人の承認を追い求めることも、さらには高遠な理論を追い求めることさえも、もはや望まなくなった。

世界はまるで磁石のようであり、以前は磁性が強く、自分は引き寄せられていた。しかし今は磁性が大幅に弱まり、時折妄想や執着が起きることもあるが、既に持続する力はなく、幾つかの泡が立ち上るとすぐに消え去り、根無し草のようである。念が起きると、観察すると同時に、泡は自然に消え去り、後の実質的な行動を形成することはない。

今、この世に生きていて、しばしば夢の中に生きているような感覚がある。この世界に対する没入感はなく、ただの観察者である。観察も、平静でわざとらしくない客観的な観察であり、「私が観察しよう」という心もない。生活に対して熱意が湧かない。なぜなら、内面から外へ求める機関が火を消したか、あるいは半死半生の状態で、時折、力なく数回、音を立てるだけだからだ。この世界には追い求めるものは何もないと感じ、ただ静けさを望み、喧騒を好まず、縁に任せて生き、人に接し物事に対処するのは、夢の中のようである。

これほど多くを語ったのは、自己を証明したいからではない。実際、自分はまだ初級段階にあり、未来にはまだ多くの道のりが残っていると思う。ただ言いたいのは、生如法師の書物は実修を導く書物であり、純粋な理論ではないということだ。理論は、自己の身心世界を観察するための指針、ナビゲーションとして用いるものであり、単に研究するだけでは、その意義は大きくない。

評：この二年間の君の言動の変化を見ていると、ますます修行が進み、ますます菩薩性が備わってきたと感じる。元々これほど深い自己観察があり、これほど深い悟性があったのだ。このような観察の智慧は、相応の定力なしにはあり得ない。なぜなら現量の観察であり、分析ではないからだ。君は自分の禅定については語らなかったが、現量観察の智慧は示されている。君のような悟性は、ほぼ初果向の域に達している。君の禅定修行の状況と照らし合わせて初めて、現在どの修行段階にいるのかを具体的かつ如実に判断できる。現在、君の心は小乗の空の中にあり、大乗の空はまだ発現していないため、やや消極的に見える。これはまだ初級段階であり、ゆっくりと出世の心をもって世の中に入っていけば、その時には円融するだろう。一歩一歩ゆっくり進めば、結果は全て円満である。我々の弟子たちは、本当に私の予想を超えている。師である私は、収穫を得始めており、以前のように苦しみに満ちてはいない。

鶴千行：私は以前、仏法を研究するのが好きで、仏経も多く読み、師の書物も多く読んだ。しかし、これほど多くのことを知り、様々な理論を自在に操り、体系化さえしているのに、なぜ様々な境界が訪れた時、依然として制御できずに貪り、怒りに陥ってしまうのかと気付いた。そこで、理論を研究するだけでは駄目だと分かった。実際に修行しなければならないのだ。そこで、それらの理論を手放し、ただ観心に専念し、日常生活の行住坐臥の中で、念が起これば覚り、覚れば止め、止めれば観を起こす。そうしてようやく少しばかりの収穫を得ることができた。全ては師が実修を指導して下さったお蔭であり、身心は歓喜に満ちている。