心物分離、心心分離とは何か？

観行が功を奏するようになると、最初は心と物が分離し、次に心と心が分離する。心と物の分離は理解しやすく観察しやすいが、心と心の分離とはどのような状態なのか、どのようにすれば観察できるのだろうか。

鹤千行：私自身も心と心が分離したかどうかは分かりませんが、おそらく完全には分離していないでしょう。ただ、恐怖心がだいぶ薄れたとは感じています。以前は身体が傷つくことを恐れ、未来を恐れ、身体が養われないことを恐れていました。今は身体は木製の道具のようなもので、身体に触れることは外界の物に触れるのと同じだと感じるので、恐怖がなくなりました。どのように観察するかと言えば、心を静めると、心念が生じるのがはっきりと観察できます。生じては消え、心は念の外に立ち、心念は埃のように漂っては去っていきます。弟子の境地はまだ低く、どう表現すればいいのか分かりません。

評曰：昔はなぜ恐怖心があったのか？それは憂いがあったからだ。なぜ憂いがあったのか？失うことを恐れ、得られないことを恐れ、得失に心を悩ませていたからだ。なぜ得失に心を悩ませるのか？身心と五蘊を自分のものだと思い、五蘊の身心の利益と損失に執着し、心の内で自分自身を手放せないからだ。そうすると得失に心を悩ませ、心に憂いや恐れが生じる。修行によって身心と五蘊を空と見なすことができれば、恐怖はなくなる。

心と物の分離とは、心が身体の外に飛び出し、客観的に色身を観察することだ。まるで自分とは無関係な木を観察するかのように、感情を交えず、色身を自分の所有物とは見なさない。この時点で「身見」を断ち切るのは遠くない。心と心の分離もまた、心が自分の心の外に飛び出し、客観的で無感動に、心の様々な活動、様々な念、様々な思考、様々な感情の動きを観察する。善、悪、善でも悪でもない心念や感情もすべて観察できる。まるで他人のものを観察するかのように。こうして得られる結論は客観的で如実であり、偏りがなく中正である。そして、自分自身の心念の善悪の属性を理解し、意識的か無意識的かにかかわらず、自らの心を正し、変えていく。心と心が分離すれば、「見道」から遠くない。
これらの観察はすべて四念処観に属する。人が四念処を修学しているかどうかに関わらず、如実に観察できれば、知らず知らずのうちに四念処の身・受・心・法の観行に入り、その後で見道できる。四念処観は見道の前に必ず修すべき観行であり、あらゆる小乗の観行は四念処観から離れられない。四念処観は解脱に至る方便の方法であり、大乗へ通じる便利で迅速な法門でもある。

如春：弟子は、ある時に煩悩の習慣が現れるのを観察すると、まるで火で湿った薪に点火するかのように、火の光が一瞬閃くだけで、本当の火は起こらないことに気づきます。これは心と煩悩が少し分離したということでしょうか？

評曰：心が五蘊を空と見なすため、煩悩はそれほど重くならない。湿った薪のようなもので、火種に出会っても、水が火に勝つため、火が起こる因が揃わず、火が起こらない。煩悩の業行も自然に起こらず、煩悩の業を造らない。火が起こる因とは何か？五蘊を真実で実有だと思い、自分自身のものだと思うことだ。五蘊が非我であり非実であると観察すれば、自分とは無関係になり、火が起こる理由がどこにあるだろうか？

如春：まさにその通りです。意識的に自分を説得する必要もなく、自然に火がつかないのです。心の境地は比較的安定し平穏ですが、時々、突然強い出離心が生じ、すぐにでも現在の環境を離れ、世間から隔絶された、飲食や家族の心配事のない場所に行きたいと強く思うことがあります。深山や原生林のような場所で、一人静かに過ごしたいと常に思っています。思うだけで、現実はそれを許さず、おとなしく仕方なく家でぶらぶらと日々を過ごすしかありません。