世の中のルールや法則にはなぜ限界があるのか？

水如：自分で長い間考え抜いて得た結論もあるのですが、意根から導き出された答えは相互に通じ合うものだと思うのです。しかし人に尋ねられて説明すると、「定義と合致しない」と言われる。実は定義というものは時に曖昧で、実践不可能な場合もあります。なぜなら定義した者自身が理解していないからです。なぜ私が有用だと感じ、理論とも整合する内容を、人は軽視するのでしょうか？あるいは異なるレベルの者同士の意思疎通が難しいのはなぜですか？

回答：これは娑婆世界に普遍的な問題です。この疑問が生じるのは、あなた、あるいは全ての人が、過去の固定的な結論や定義を絶対に正しい基準と見なし、世間で認識される理論を不変の法則と捉えているからです。実際にはそうではありません。娑婆世界のあらゆる法則や理論的認識は、ほとんどが誤りです。正しく見えるものでさえ、それは一時的、相対的、限定的なものであり、絶対不変の真実ではありません。ですから修行を重ね智慧が増すにつれ、認識は変化します。世間の法則や真理を見抜き、それを超越すれば、矛盾が生じるのです。

仏法において、娑婆世界で従来説かれてきた法のうち、仏説でない部分は完全に絶対的に正しいわけではありません。説く者が絶対真理を把握せず、全ての法を実践していないため、その智慧には限界があり、法は円満ではなく、誤りが避けられません。例えば意根心所法について、現代心理学は実際の現量（直接知覚）のレベルで旧来の認知理論を突破し、意根心所法がかつての唯識論師たちが説いたようなわずかな心所法のみで、意根はほとんど無為であるというものではないことを示しました。

実際の証明はそうではなく、意根は非常に活動的で、至る所にその活動があります。意根のないところには、六塵（感覚対象）も六識（感覚認識）も存在しません。では意根が活動し、様々な心行（心の働き）があるのに、心所法を伴わないわけがないでしょう？意根の活動は心所法によらないのでしょうか？これは全く道理が通りません。古代の唯識師たちがなぜそのように意根心所法を設定したのか？その理由は彼らの認識が限られており、実践経験が不足し、理論と実際が結びついていなかったからです。

世間の様々な法則や基準は、なおさら検証や検査に耐えられません。あらゆる社会の法律や規制制度は人為的に設定されたものであり、凡夫は確かに智慧が不足しています。どうして円満に設定できましょうか？人為的に設定されたものは全て円満ではなく、円満になることもなく、結局は変異し消滅するのです。衆生のあらゆる習慣や習俗も同様に愚痴で智慧がなく、絶対真理と見なすことはできず、全て変異し変化します。この時はこうでも、あの時はああで、どこに真実があるでしょうか？だから人界は舞台であり、劇場なのです。皆がその中で芝居を演じているだけで、あらゆる規則・法則・制度・規定を真に受けてはいけません。過ぎ去れば消え変わり、変化した後も同様に真理ではありません。ちょっとしたゲームと思えばよいのです。

人類の言語や文字もまたゲームの一部であり、真に受けるべきものではなく、変異無常です。このゲームのルールも同様に人為的に設定されたもので、人が変わればルールも変えねばなりません。そうしなければ矛盾が生じます。そして人為的に設定されたルールに、なぜ完全に無条件に適応する必要があるでしょうか？例えば句読点、文字の字形、字義、文の構造（文身）などは、全て人為的に設定されたもので、人に従って変異します。好きなように設定できるのです。ではなぜ一つのゲームや設定、アルゴリズムに執着する必要がありましょうか？

言語や文字は何のためにあるのでしょうか？意思を表し交流するためのものです。意図が正確に誤りなく表現され、交流の目的が達成されるなら、なぜそれほど多くの規則を厳守する必要があるでしょうか？無意味な修飾語を多用する必要がどこにあるでしょうか？だから真人（真実の人）、真の性情を持つ人、規則に縛られないことを好む人は、完全にこれらの規則や型を無視してよいのです。どんなゲームのルールも真の性情を持つ人を縛るべきではありません。真人は世俗の常識通りには動きません。そうでなければ流される俗人であって、真人ではないのです。常理や常規を打ち破ることに長けるのは智者（智慧ある者）の行いであり、凡庸な者こそ規則に従順なのです。

私は静かで寂然たる身を持ち、無為です。しかし同時に、あらゆる既定の法則を打ち破る荒々しい心も持っています。既存の習俗に閉じ込められ縛られることを好まず、一切の法則は私の心中にも眼中にもありません。時にただ口にするだけです。このような私を、世間は容れるでしょうか？きっと容れません。仲間はいるでしょうか？きっといません。孤独でしょうか？きっと孤独です。いつも死んでしまいたいと思います。何も変えられず、ただ自分の命を変えることしかできないからです。しかし責任はそこにあり、放棄できません。仕方なく生きているだけで、興味はありません。

君若蘭：はい、師匠。以前、仏法を学ぶ人に何人か出会いましたが、私が心理学を学んだと聞くと、大抵「心理学は究竟的（究極的）でなく浅はかで、第七識に触れられない」と言ってきました。もちろん心理学の限界は承知しています。学びの浅いカウンセラーたちが確かに意識のレベルで留まっていることも知っています。しかし、少数の深く学んだ心理カウンセラーたちは、第七識に関して大量の実践研究を行い、多くの普通に仏法を学ぶ人々よりも深く悟っていることさえあるのです。

しかし、心理学の主要な理論内容には確かに独自の限界があります。深く進んだカウンセラーたちがもし唯識を学べば、彼らの多くの迷いは解け、視野と限界を更に広げられるでしょう。残念ながら彼らの多くは仏法を学びません。これが弟子がこれから進むべき道です。近頃師匠と何度かお話しして、自分自身が非常に多くを得たと感じています。