意根はなぜ六識を用いるのか？

六識には大きな阻碍作用があり、六識を使うと意根が散ってしまい、集中できなくなり、禅定力と慧力 (prajñā-bala) の生起を障礙します。意根は万やむを得ないときにのみ六識を使って自分に奉仕させ、意根自身に自ら直接行う能力があるときは、六識を使いません。六識をひとたび使うと、意根は役に立たなくなり、能力が鍛えられず、発揮されることもありません。そして一切の法は、実質的にも最終的にも意根本身が必要とするものであり、できれば意根自身に機能・作用を発揮させ、できるだけ六識に依存しないようにするのが最善です。しかし一般人は禅定がなければそれができず、八地菩薩の位まで修めて初めて完全に六識に依存せず、六識の機能・作用に代われるようになります。意根が六識に代わるとき、これを六根互通互用と呼びます。

如春：以上の文章の中に、私が理解できない点がいくつかあります。1、六識と五陰 (pañca-skandha) は意根に阻碍作用があるのに、なぜ意根は彼らを生み出そうとするのでしょうか？ 2、「万やむを得ない」とはどのような状況を指すのでしょうか？

回复：意根は単独では事を成すことができず、たいていの場合、六識に依拠して六塵を了別し、意識に協力させて思惟・分析し、決定させなければならないからです。しかし六識の活動量が大きくなると、意根は多くの塵境・俗事に対応せざるを得なくなり、心が静まらず、智慧が生まれません。万やむを得ないというのは、自分の事を他人に代わりにやってもらいたい人がいるでしょうか？ 意根は自分の精力と能力に限りがあるため、やむを得ず助け手を探すのですが、結局のところ、誰がやっても自分でやるには及ばないのです。六識をひとたび使うと、諸事が紛雑となり、定を得ることは非常に難しくなります。考え方があまりに活発な人は定を修めるのが難しく、想像力が豊かな人は定を修めるのが難しく、関心を持つ事柄が多い人は定を修めるのが難しく、思惟 (manasikāra/manana) が好きで思惟の多い人は定を修めるのが難しいのです。要するに、塵境から心を収めようとしない人は、定を修めるのが難しいのです。

蓝天：意根に無明や煩悩が比較的重いときには、第八識の見分 (darśana-bhāga) と大脳の勝義根 (indriya) の内相分に基づいて外部の事物を判断・処理することが難しいため、意根は前六識を生み出して分析・処理を助けさせなければなりません。そして六識を生み出した後、六識が受け取る情報が比較的広く雑多であるため、意根の外部への攀縁性が大きく増し、さらに意根の集中性を妨げ、意根の思惟・判断力に影響を与えます。こうして意根は六識の判断結果に依拠して決定を下さざるを得なくなり、それによって意根の作用が弱まります。したがって、禅定を増し、煩悩を降伏させ、外部からの受覚を減らすことによってのみ、意根の作用を強めることができるのです。

如春：意根は一念無明のために、自分が虚妄であることを知らず、いつも自分を表現するための舞台が欲しいと考え、五陰身を生み出して小道具とし、これが自分だと思い込んでいます。五陰身を得た後、さらに多くの法を了別して執取 (upādāna) し、自己を強大化しようとして、六識を生み出して隊伍を壮大させました。六識はとても神様に従順で、より多くの法を攀縁し執取して意根に提供します。意根はそのためさらに忙しくなり、一方では第八識が与える法に縁し、他方では六識が了別した法を処理しなければならず、精力とエネルギーがいっそう分散してしまいました。要するに、意根はあまりに貪欲だったために、自分で自分を坑む事をやってのけたのです。