不動意識観の効果

意根は決して眠りません。六識が全て滅した時には、眠っているとも眠っていないとも言えません。では、一体誰が眠っているのでしょうか。この問題について思索することは、仏陀が私たちに教えた四念処の観行と道理が同じであり、同じように修行する方法です。ただ観るだけでよく、現量のままに観て、いかなる思惟も動かさなければ、現量の触証が得られ、我見は自然に断たれます。一旦意識の思惟を用いると、感覚は変わり、現量境が失われ、結果は親しみがなく、真実味がなくなります。

無相は空であり、有相もまた空です。ですから、空とは相を無理に滅ぼすことではなく、相を見つめながら、その場で空であると悟ることです。これらの法を理解し、智慧が通達すれば、仏となります。これらの法を理解しようとするなら、意識の思惟を用いるのは絶対に不可能で、思惟すればするほど道から遠ざかり、現量境はますます失われます。必ず意根で現量を感知し、現量で触れ、最終的に現量で証得しなければなりません。自ら体験し、自ら経験してこそ、自ら実感できるのです。「親」とは、意根自身が自ら直接行うことであり、意識に代わらせてはなりません。

意識で聞いて理解するのは一つの段階であり、現量で観察するのはまた別の段階、自ら触れて証得するのはさらに別の段階です。それぞれの段階での感触は全く異なり、身心の反応は特に天と地ほどの差があります。意識で聞いて得たものなど、今となっては一体何ほどのものでしょうか。

君若蘭：今日、師父のこの言葉を見て、私は思惟を止めて周囲の人や物事を見てみようと試みました。覚知は存在するのに、心の中がずっと静かなままであると感じられました。この時、師父がおっしゃったこの言葉こそが私自身の現量観察であり、今後私がこの言葉を口にする時は、完全に学んだものではなくなるのです。

講評：この状態は一念不生に似ています。意識の思惟は止まっていますが、思惟せず、念を動かさず、静かな意識が覚知し観察している状態であり、依然として意識の覚知と観察の中にあります。これは意根の現量感知と観察ではありません。意根の現量観察は必ず禅定の中、一心不乱の専注の中で行われるものです。意識の様々な状態をはっきりと見極めれば、意識と意根を区別できるようになります。意識と意根がそれぞれどのような特徴や性質を持っているのかを明確に区別できてこそ、自らの覚知や観察が意識によるものなのか、それとも意根によるものなのかを正しく判断できるようになるのです。

学んだ法の上でさらに理解したとしても、それは証得ではありません。証得でない以上、完全に自らの胸中から引き出したものとは言えません。現量観察はあったとしても、この観察の智慧には多くの段階があり、最高の段階で現量証に達することができます。それ以前は完全に自らの智慧とは言えず、依然として学んだ言葉の要素が残っているのです。