金剛経講解.なぜ無有法発阿耨多羅三藐三菩提者なのでしょうか？

究竟無我分第十七原文：何以故。须菩提。若菩萨有我相人相众生相寿者相，则非菩萨。所以者何。须菩提。实无有法。发阿耨多罗三藐三菩提心者。

解釈：なぜこのような心を生じさせるのでしょうか。須菩提、もし菩薩の心の中に我相・人相・衆生相・寿者相があり、まだ四相を破っていなければ、実相を証得しておらず、その者は真の菩薩ではありません。なぜその者が真の菩薩ではないのでしょうか。須菩提、世間には実は阿耨多羅三藐三菩提心を発するという法はなく、菩提心を発する者も存在しないからです。もし人に我相・人相・衆生相・寿者相があれば、我見を断しておらず、菩薩ではありません。

実相心を証悟した菩薩は、四相を破除してこそ、真の菩薩であり、我相は実有に非ず、人相は実有に非ず、衆生相は実有に非ず、五陰に依って有る寿者相もまた実有に非ずということを証得します。内心で、もはや五陰のさまざまな虚妄の相を真実と認めることがなく、次第に世俗の五陰のさまざまな有為法の相に執著しなくなります。菩薩がこの時にあって衆生を度しようとすれば、度すべき衆生はなく、度された衆生もなく、度す私もなく、発心する私もなく、私に発心させる法もないと知るのです。

なぜ阿耨多羅三藐三菩提を発する法が無いのでしょうか。この言葉は三つの側面から理解することができます。第一の側面は、大菩提心を発することができる菩薩は存在しない、ということであります。なぜなら菩薩は五陰の相として現れているのであり、菩薩の五陰もまた虚妄で実有に非ず、真の菩薩ではないからです。第二の側面は、菩薩が依止して大菩提を発するような法は存在しない、ということであります。菩薩が成仏して衆生を利楽せんとする心を起こすのには、さまざまな原因と理由があります。衆生の苦を見て発心する者もあれば、自分の苦しみによって、衆生も同じように苦しんでいることを思い発心する者もあり、諸仏の無量の功徳を欣羨して発心する者もおり、これらの発心の起因は数多く、一つとして同じものはありません。しかしすべての発心が依止する内容は、みな虚妄であって、幻化不実なのです。

第三の側面は、大菩提心を発するという法が存在しない、ということであります。菩提心を発するという法は、五陰と世俗法とが結び合わさって有り、顕現してくるものです。五陰は虚妄不実であり、世俗法の相も虚妄不実であるなら、この二者に依って有る大菩提心を発するという事柄は、虚幻不実であり、生滅法なのです。

菩薩が発心して衆生を度すにあたって、どのような心持ちで衆生を度すべきでしょうか。菩薩が衆生を度すには、三輪体空であって、四相がなく、無我・無人・無衆生・無寿者の空の心で衆生を度すべきです。なぜなら我相は空であり、真実の私が衆生を度すということはなく、人相と衆生相は空であり、度される衆生もないのですから、私が衆生を度すという事柄そのものが空であり、実有ではないのです。菩薩もし執念をもって、私が衆生を度した、衆生が私によって度されたとすれば、無我を証得しておらず、心が空になっておらず、真の菩薩ではありません。衆生は空なのですから、どうして度されることがありましょうか。私も空なのですから、どうして度すことがありましょうか。それゆえ、菩薩が一切の衆生を滅度したとしても、実際理地においては、一人の衆生として度された者はないのです。

菩提心を発する人は空であり、菩提心を発するという事柄も空であり、幻化されたものです。事は有りて理は無く、有とは仮有です。この幻化の事をもって修持すれば成仏することができますが、成仏という事もまた空であり、幻化されたものであり、実際理地には成すべき仏もなく、得るべき凡夫もなく、すべては夢幻泡影であり、虚无縹緲として、真に非ず偽に非ず、また真にしてまた偽であり、真幻虚実、把捉に労することはありません。事は為すべく、心は空にすべし。菩薩は衆生を度すだけでなく三輪体空であるべきで、布施 (dāna) などの六度万行を行ずるにもすべて三輪体空でなければならず、一に空に徹して初めて家に到るのです。