修行の真の手掛かり処

仏が法を説かれるとき、理論の部分だけでなく、実修の部分もあり、必ず弟子たちが修学するにあたっての入手処（とっかかり）を与えてくださいます。なぜなら、お釈迦様ご自身がすでにその道を歩まれた方であり、最高峰に立って、山のふもとから四方八方からやって来る衆生を、少しずつ山の中腹へ、山頂へと導く完全な力をお持ちだからです。

仏の説かれた法を修習することは、華やかで高度な理論だけを持ち、実際に実行可能な入手方法を持たないものを崇拝するよりも、はるかにはるかに良いことです。実際に実行可能な方法を提供できない人は、自分自身が修習に成功したことがなく、自分自身でその道を歩き通したことがないということです。それに随って学ぶ人が、どうしてその道を歩き通せるでしょうか。

実際に修行していない人が法を説くと、往々にして衆生を空の星をつまみ取るように導こうとしながら、衆生のために雲の梯子を架けるすべを持たず、後ろに続く衆生はただ哀れにも爪先立ちで星空を仰ぎ見るしかありません。どれほど努力しても、星との距離は元のまま遠く、どうしても手が届きません。中には自分が星をつまみ取ったと錯覚する人さえいますが、実はそれはただ水の中に映った影にすぎず、真実の実を得たわけではありません。もし理論だけを説き、着手の方法がない人がいたら、警戒すべきです。自分の貴重な時間をいたずらに空しく費やしてはなりません。

真実に着手して修行するなら、一つの法門から三昧 (samādhi) を証得すれば、その他のいかなる三昧 (samādhi) にも容易に入っていくことができます。なぜなら三昧 (samādhi) は相通じており、方法も相通じているからです。一つの方法で入ってしまえば、その他の方法も会得できたことになります。恐れるのは、皆さんが決心して一つの方法を見つけ、実際に工夫を積むことをせず、苦しむことを厭い、精力を費やすことを惜しむことだけです。もしあれこれと方法を試してはみても、トンボが水面を点すように浅く味わってすぐにやめてしまうなら、どの法門も修め成すことはできないでしょう。