意根と意識の修証における関係

常駐：第六意識の使用については、やはりほどほどに留めるのがよい。第六意識から生じる正念は確かに意根に対して薫習の作用を持つが、この作用は結局のところ限られたものであり、意根の無明を断ち切るには、最終的に意根自身の観察と覚醒に頼らざるを得ない。長時間第六意識を使用すると、たとえそれが発するのが正知正見であっても、意根の怠惰性、依存性、堅固性を増してしまう。第六意識は盲導犬のようなものであり、意根はその盲人である。盲人がいつも盲導犬を使っていれば、たとえ正しい道を歩んでいても、盲人は結局のところ盲人のままであり、ひとたび盲導犬がいなくなれば、盲人は必ず深淵に落ちる。

だから、第六意識による意根への薫習が、ある法義（たとえば五蘊非我）に対する興味や疑問を意根に抱かせるところまで達したら、意根にこの課題を参究させなければならない。このとき、第六意識はひとまず放っておいてよく、つまり盲導犬はひと休みしてよいということである。盲人はなんとかして自ら両目を開かねばならず、これには禅定の力が必要である。定の中で意根がひとたび参究して確信を得れば、まるで盲人が一気に両目を開いて光明を取り戻したかのようである。もしそうであれば、盲人はまだ盲導犬を必要とするだろうか。これこそ宗門の大徳が言う捨識（盲導犬）用根（光明を取り戻した両目）ではないのか。

現在の問題は、多くの人が第六意識を使って仏法の理論知識を学ぶことばかり好み、つまり絶えずあの盲導犬の道案内の能力を訓練し続けているが、意根という盲人の目は終始盲のままであるということである。だから、第六意識である程度仏法の理論知識を学んだら、それ以上広く学ぶのではなく、ほどほどに留めなければならない。このとき第六意識は、意根を導いて参究させるようにしなければならない。これこそが真の実修実証である。ある角度から言えば、現時点で誰が多くの仏法の理論知識を学び、誰が雄弁に語れるかということは、実は誰の盲導犬がより賢いというだけのことであり、盲人自身にとっては、ますます盲が深くなり、ますます盲導犬の助けに依存するだけである。

評:この大きな段落の内容は、仏法の修学における意根と意識の関係をはっきりと明らかにしており、仏法の修証の根本問題をもはっきりと説いている。意根を盲人に、意識を盲導犬に喩えたこの比喩は的確であり、両者の関係をこれ以上ないほど明確にしている。すなわち、修行の根本と重心はことごとく意根のここにあり、意識は補助の役割を果たすものであり、主人が自発的に修と証を行うのを助けることが意識の職責であり、意識の助けのもとで自主独立することによって、はじめて意根は功を成し名を遂げることができるのである。