衆生は皆、画地為牢の者である

この絵が理解できるだけでは大したことではない。考えれば誰でも理解できる。難しいのは何か？意識が一千万字の論文を表現し、感想や感慨、実行の計画や方法や戦略を述べるよりも、実際の行動の方がより現実的である。できる人は必ずしも言えるとは限らず、言える人の大多数はできない。

束縛が見えるのは、目が盲目だからだ。仏法は目を治すものだ。目に病がなければ、元々解脱しているので、修行して解脱を得る必要はない。解脱は得る必要がない。枠が見えるのは、幽霊を見るのと同じだ。これらの人や物事を見るのは、自分で描いた地牢を見るようなもので、すべて病んだ目が見るものだ。どこに地牢があるのか？どこに人や物事があるのか？どうすれば病まず、正常に戻り、妄見せず、乱見しないのか？衆生は皆、見るべきものは見えず、見るべきでないものは何でも見えてしまう。すべて顛倒した見方だ。

如春：私たちが世俗で行うすべての努力は、これらの境界線をより精巧に、より強固に、より広くすることであり、自分がより快適に、より楽しんで過ごすためだ。おそらく私たちは、これらが必要かどうかを考えたことすらない。たまに定の中で色身が消える瞬間を一度や二度体験すると、瞬時に慌ててしまう。無明と慣性の力は非常に強力で、私たちを巻き込んで前進させる。対抗する力は非常に弱く愚かで、知っていても実行するのは難しい。

図の中では、ただ一人の人がチョークでいくつかの線を描いただけだ。私たちの認知の慣性と豊かな想像力によって、それを枠や束縛と見なしている。実際には、これらの線はただの線であり、それだけだ。図の中には明らかに枠も束縛もなく、何もないのに、私たちは枠や束縛を見たと言う。だから師匠は私たちが目が盲目で、幽霊を見ていると言うのだ。

師匠は、私たちが自分自身に騙されている、あるいは虚無を実有と見なし、偽りを真実と見なしていると言っているのだ。これは元々間違いであり、さらにそれを必死に研究し、振りほどき、断ち切ろうとするのは、間違いに輪をかけて、無駄な回り道をしていることになる。もし私たちが本当に、すべての法は慣性であり、想像であり、自欺であり、虚であり、無であり、偽りであり、病であると理解したなら、立ち上がって、外に出て行けば、（図のように）これらの線が私たちを束縛し妨げるだろうか？全くない。なぜなら、それは元々無だからだ。束縛がなければ解脱する必要もなく、仏果も涅槃も成仏もない。だから師匠は「不可得」と言うのだ。最も難しいのは、法の偽りを見破り、事実の真相をはっきりと見ることだ。師匠、この意味でしょうか？

コメント：うまく言えている。ただ一つ間違っているところがある。偽りの法は存在するのか？偽りの法は存在するのか？存在しない。この図は『金剛経』全体を貫くことができる。四相がなくなり、三界がなくなり、生死がなくなり、仏相がなくなり、仏法がなくなり、涅槃がなくなり、解脱がなくなり、此岸がなくなり、彼岸がなくなり、何もかもがなくなる。ただ一つの自性清浄心だけが、孤独で静かに、天地の間に存在しない。だから成仏は無所得であり、無所得だからこそ成仏できる。修行は引き算であり、負担を減らすことだ。すべてを減らし切ったら、成仏する。仏さえも減らしてしまう。修行も存在しない。仏法を学び、法を学ぶ者は、无事生非（无事に騒ぎを起こす）の者であり、迷惑顛倒の者である。成るべき仏はなく、学ぶべき法はなく、説法する者も説くべき法はない。今後、誰が師匠に無理やり法を説かせようとしても、上がって行って一発殴ってやれ。何を説くことがあるのか？

『金剛経』を般若経典に分類するのは、『金剛経』の価値を過小評価している。『金剛経』は正真正銘の成仏経典であり、唯識経典である。一歩で空に到達し、一歩で成仏する。仏法は、衆生に本来生死がなく、本来衆生がなく、本来すべての法がないことを悟らせるためのものだ。しかし衆生は精勤に生死を研究し、五蘊を研究し、すべての法を研究して、事実の真相から逸脱している。阿羅漢や辟支仏はいい迷惑だ。苦労して生死からの解脱を成し遂げたが、元々生死はなく、解脱する必要はなかったのだ。成仏した後、阿耨多羅三藐三菩提を得たのか？仏は「私は菩提において無所得である」と言った。何も得ないからこそ成仏できる。解脱も得ず、涅槃も得ず、仏果も得ず、無所得であれば、成仏する。

すべての法が空であり、三十七道品が空であり、菩薩の六度波羅蜜が空であり、菩薩の十度波羅蜜が空であるが、菩薩は無為に住せず、有為を尽くさない。やるべきことをやり、六度十度をすべて満たす。そうでなければ空にすることができず、負担を減らすことができない。負担を減らすとはどういう意味か？肩で担っているもの、背中で背負っているもの、心に詰め込んでいるもの、それらの満ちているものをすべて下ろし、捨ててしまい、すべての負担を手放す。有相の法も無相の法も空にして、捨てて要らないようにする。捨てる、捨てる、捨てる。捨て尽くせば本来に戻り、何もないのにすべてを持つことができる。

どうすれば空にできるのか？意識でこれらの理屈をあれこれ考えても、理解すれば空にできるのか？意識は枠や牢獄や地獄や三界を空に変えることができるのか？意識にそんな力があるのか？全くない。だから意識で闇雲に考えたり、推測したり、騒いだりしてはいけない。意識を廃しても損はない。意識を廃すれば、直接意根を使う。意根を使えば、三昧が現れる。三昧の中ではすべての法が空であり、空そのものも空であり、幽霊の影も見えない。意根はこれほど強力である。納得しない者は、意識を尊者として執着し、閻魔大王のところへ理論に行け。閻魔大王はお前の実力を見せてくれるだろう。仏はお前と理屈を言わない。ただ閻魔大王だけがお前を接待する。もし閻魔大王を待ちきれないなら、因果が先に現れ、現世報が現れる。これが最も問題を明らかにする。因果と現世報は、突き詰めれば如来蔵が主人となって事を執り行う。如来蔵が決定権を持つ。仏でさえ決定権はない。仏は事を管理しない。如来蔵ほど権力はない。