人の生存の高さを何が決めるのか？

俗世において生きる上で、高度な科学技術と高い品行のどちらかを選ぶとすれば、皆様はどちらを選ばれるでしょうか。どちらが人の生存の質を決定するのでしょうか。あるいは、高度な科学技術を高学歴・高教養・高素質に置き換えたり、高い権力・大富・大勢力に置き換えたりすることもできます。高品質とは完全に肉体の享受や物質的な豊かさを指すのではなく、主に心の満足、そして現在および未来の果報を指します。六道輪廻においては、天道の生存品質は人道よりも高く、人道の生存品質は三悪道よりも高く、六道輪廻を超越した聖人の品質は凡夫衆生よりも高いのです。

私が以上の質問を提起したのは、近い期間および以前の期間に、小学校や中学校の教師が極めて教師としての品德を欠いており、大学の教師すら師表にふさわしくなく、さらには一部の大学生・大学院生・博士課程学生・留学生の品行も非常に劣悪で、性別や年齢に関係なく見られたからです。こうした人々を見て、私は現在の教育環境が極めて悪く、教育目標が徳ではなく知識・学歴・資格・経歴にあり、外見を重視して内面を軽視していることを知りました。教師がそのような状態で、どうして学生を品性と学業ともに優れた人間に教育できましょうか。学業は優れても、品性は優れることはなく、教育はますます心の品質を重視しなくなり、心の向上に関する教育はなく、学問すらも見せかけのために用いられ、世間の様々な資源を得るためだけのものとなっています。海外の教育は良いのでしょうか。良くありません。同様に心の教育がなく、人の品德や品質を重視していません。

仏教界は良いのでしょうか。同様に良くありません。仏教界の出家者も在家者も世俗界から来ており、世俗界から完全に離れることはできません。古い染汚は取り除けず、新しい染汚は遮断できず、仏教の教育者自身の煩悩すら解決できていません。特に在家者は世俗心や私欲心が強く、どうして追随者を良く教育できましょうか。このままでは、人類に何の希望があるでしょうか。各方面の資料やデータは人類が衰退の一途をたどっていることを示しており、ある程度まで進むと滑り落ち、三悪道へと落ちていきます。人界に残る者は少なくなり、人数はますます減っていくでしょう。

現代の文化や知識は人にポジティブなエネルギーを満たすことができず、人類の思想や品德を高められず、心を昇華させることができません。仏教界の知識や理論も同様に、学仏者が個人の教養や素質を高めることに寄与していません。個別に素質が高く覚った人を除いては。では、低素質で修行もなく徳のない人々の生存の質は良くなるのでしょうか。良し悪しは、ここ数年の世界の大環境を見れば明らかです。様々な災害、天災人禍が頻発し、小規模な戦争は絶えず、大規模な戦争の発生を防げる保証はありません。人心はますます利己的になり、皆近視眼的で、目前のわずかなことしか顧みず、長期的な計画は立てられず、ましてや来世のことなど考えられません。世界全体の情勢とその行く末から見ると、人類の未来は極めて楽観できません。

では、もう少し長い目で見て、三世の因果から見ると、人類の運命に影響を与えるのは文化・知識・理論、高度な科学技術、それとも人類自身の品德・修養・修行なのでしょうか。因果は何によって決まるのでしょうか。世俗の大衆が認識する文化・知識、地位・権勢、富など、人間の身分を代表するこれらのものによって決まるのでしょうか。それとも、人類の思想・品德、具体的な実際の身口意の行いによって決まるのでしょうか。もし前者ならば、古今東西のすべての成功者、名声や富を極めた者たちは、今どこにいるのでしょうか。六道の中で探してみてください。どの道にいるのでしょうか。人間として生まれ変わる者はどれほどいるでしょうか。天界に生まれる者はどれほどいるでしょうか。三悪道に堕ちる者はどれほどいるでしょうか。なぜ過去の皇帝や貴族たちは死後に三悪道に堕ちたのに、今報道される社会の底辺の農民や普通の人々の中には直接また人間に生まれ変わる者がいるのでしょうか。このような因果は何によって決まるのでしょうか。

私はかつて一人の弟子にこう言いました。子供の教育については、文化や知識はそこそこできれば十分であり、人と競う必要はない。高額を払って生死輪廻に無益な知識や、自身の品行とは関係のない理論を学ぶことはない。それらのものは生死の行き先を決めることはできず、かえって生死の業を増やすかもしれない。人はもっと実質的なものを追求すべきだ。実質的とは何か。生死の大事に関わることこそが最も実質的であり、他のことはその場しのぎで、どれも重要ではない。前途や富貴、人より優れていることなど、一切不要だ。遠く高い視点を持ち、大志を抱き、世の人々に流されず世俗の流れから脱却せよ。俗を脱してこそ良い未来がある。

私は中学時代から学習において実用性を考え、いつも「この科目を学んで何の役に立つのか」「あの科目を学んで何の役に立つのか」と考えていました。役に立たないと思う科目は適当に済ませ、真剣に学びませんでした。特に暗記が必要な文科系科目は、概して学びませんでした。高校時代の学習は教師の態度次第で、態度が良ければ真剣に細かく学び、態度が悪ければ適当に済ませました。機嫌が良ければ成績はトップを取り、機嫌が悪ければ中の上程度でぶらつき、教師は私に何も言えませんでした。大学時代には、すべての科目を一つ一つ評価し、90％の授業は役に立たないと気づきました。そこで課外書を学び、邪魔が入ると学校の図書館へ行って読書し、読むものがないと分かると市の図書館へ行って読書しました。毎日教室に様子を見に行き、授業が始まる前に退出し、授業がすべて終わってから自分で教室に戻って本を読みました。試験はすべて一夜漬けでしたが、不思議と落第することはなく、追試験も受けず、このようにごまかして学生時代を終えました。

人として生きる上では、もっと実質的なことを追求しましょう。実質的なものは皆、俗を脱しています。俗っぽいものは皆、実質的ではありません。実質的でないものは長く存在できず、いつ消え失せるか分かりません。追いかけようにもどこへ行ったか分からなくなります。

心は万物の主であり、四季の移ろいにも左右されません。世間法において心の行いを重視しなければ、良い果報は得られません。ましてや出世間法においてはなおさらです。学仏修行とは心を修めることであり、目標は心の行いを変えることです。心はすべての修行の対象です。心の行いや心性を重視せず、ただ理論知識を研究し、術ばかりを追求するのは、本末転倒の行為です。多くの人々はひたすら本を読み研究し妄想を巡らせるだけで、心性の問題には全く関心を持ちません。三十七道品は修めず、菩薩の六度は行わず、菩提心は発さず、ただ結果だけを求めます。果とは何か、果はどこから来るのか、果が何を表すのかを知りません。功利心が強く、近道をしようとしますが、結局は最大の遠回りをしています。心が根本です。近道とは心を修めることです。心が良ければすべて良く、心が良くなければすべてが良くありません。知識・理論・様々な術は、もし心と関係がなければ、術は単なる術に過ぎず、果はありません。

果とは何でしょうか。実は果など全く存在しません。いわゆる果とは、心の純粋さや清浄さの程度を言葉で表現し説明したものに過ぎません。心が清浄で純粋でなければ、果という言葉で表現することはできません。果は心の清浄な状態を表しており、心が清浄でなければ、術を用いても果を得ることはできません。

数ヶ月前、私はもう一度八正道について詳しく話そうと考えました。何が正しいのか、どの面でどの程度の正しさを達成すれば八正道が修められたと言えるのか、証果の条件が満たされ、ようやく我見を断つことができるのかを詳しく論じようと思いました。今に至るまで、私はその時間を捻出できずにいます。七覚支・八正道・三十七道品の修行を重視する者は多くありません。これらは心を修めるものであり、見道の条件です。現代人は近視眼的で、無知で功利的に結果だけを目指し、過程や前提条件を顧みません。これではどんな果が得られるでしょうか。生死輪廻の果、三悪道の果、それ以外には何もありません。

ほとんどの学仏者は菩提心を発することができず、願力や願行がなく、仏教のことは構わず、衆生のことは顧みず、両目を閉じてただ自分自身の些細なことだけを気にかけ、非常に利己的です。ただ得ることだけを考え、出すことを考えず、ましてや報いることなど考えません。四重恩に報いることなど自分とは関係ない、他人からの恩恵は当然のことであり、自分自身も手一杯だから、どんな恩も構っていられない、四重恩を平然と負ったままで、後ろめたさもありません。自分に重い恩のある三宝の団体に対して一滴の報いや奉仕もなく、「一滴の恩には泉のように報いる」と言いながら、自分は泉のような恩に対して一滴の報いすら惜しみます。このように恩義を知らない者は、どれほど多くの法を学ぼうと、どれほど多くの知識を得ようと、一切実益はなく、どのように死ぬべきかはそのままに、どのように輪廻すべきかもそのままです。