衆生はみな自ら牢を作る者である

この図が理解できることは何でもありません。考えてみれば誰でも理解できることで、難しいことではありません。難しいのは何でしょうか？意識が千万字の論文を表現し、感想や感慨、そして実行する計画・方法・戦略を述べることは、一つの実際の行動に比べて全く実用的ではありません。できる人は必ずしも話せるわけではなく、話せる人の大多数は実際にはできません。

束縛が見えるのは、目が見えていないからです。仏法は目を治すものです。目に病気がなければ、元々解脱しており、改めて修行して解脱を得る必要はありません。解脱は得るものではありません。枠があると見えるのは、まるで幽霊を見ているのと同じです。これらの人や物事を見るのは、自分で描いた地下牢を見ているようで、すべて病んだ目が見ているものです。どこに地下牢があるでしょうか？どこに人や物事があるでしょうか？どうすれば病まず、正常に戻り、妄りに見ず乱れずに見られるようになるのでしょうか？衆生は皆、見るべきものは見えず、見るべきでないものは何でも見えてしまう、すべてが逆さまな見方なのです。

如春：私たちが世俗で行う全ての努力は、これらの境界をより精巧に、より堅固に、より広くして、自分がより快適に、より楽しんでいられるようにするためです。おそらく私たちは、これらが必要かどうかを考えたこともないでしょう。たまに禅定の中で色身が見えなくなる体験を一瞬すると、すぐに驚き慌ててしまいます。無明と慣性の力は非常に強く、私たちを巻き込みながら前進させます。それに対抗する力は非常に弱く愚かで、たとえ知っていても実行するのは難しいのです。

図の中は単に一人の人がチョークで何本か線を引いているだけで、私たちの認識の慣性と豊かな想像力のために、それを枠や束縛と見なしているのです。実際にはこれらの線は単なる線に過ぎず、それだけのことです。図の中には明らかに枠も束縛も何もないのに、私たちは枠や束縛が見えると言います。だからお師匠様は私たちの目が見えておらず、幽霊を見ていると言われるのです。

お師匠様は、私たちが自分自身に騙されている、あるいは虚無を実体あるものと見なしている、偽物を本物と見なしている、これ自体が間違いであり、さらに必死にそれを研究し、そこから抜け出そうとし、断ち切ろうとするのは、さらに間違いを重ね、遠回りをしているのだとおっしゃっています。もし私たちが本当に一切の法は慣性であり、想像であり、自己欺瞞であり、虚であり、無であり、偽であり、病であると理解すれば、立ち上がって、歩き出せば（図のように）、これらの線が私たちを束縛し妨げるでしょうか？全くありません。なぜならそれは元々無だからです。束縛がないのなら、解脱する必要もなく、したがって仏果も涅槃も成仏もありません。だからお師匠様は不可得（得られない）と言われるのです。最も難しいのは、法の虚偽を見抜き、事実の真相を見極めることです。お師匠様、このような意味でしょうか？

講評：よく言えています。ただ一箇所間違っています。偽りの法が存在するでしょうか？偽りの法は存在するでしょうか？存在しません。この図は『金剛経』全体を貫くことができます。四相がなくなり、三界がなくなり、生死がなくなり、仏相がなくなり、仏法がなくなり、涅槃がなくなり、解脱がなくなり、此岸がなくなり、彼岸がなくなり、何もかもなくなり、ただ一つの自性清浄心がぽつんと寂として、天地の間にもありません。だから成仏は無所得（何も得ないこと）であり、無所得だからこそ成仏できるのです。修行は引き算であり、負担を減らすことです。すべて減らしきれば成仏します。仏さえも減らしてしまいます。修行も存在しません。仏を学び法を学ぶ者は、事なきところに事を起こす者、迷い逆さまになった者であり、成すべき仏もなく、学ぶべき法もありません。法を説く者には説くべき法がありません。今後誰かがお師匠様に無理に説法を強要したら、すぐに殴りなさい。何を説くことがあるというのでしょうか？

『金剛経』を般若経典に分類するのは、実に『金剛経』の価値を過小評価しています。『金剛経』はまさしく成仏の経典、唯識の経典であり、一歩で空に到達し、一歩で成仏します。仏法とは、衆生に元々生死がなく、元々衆生がなく、元々一切の法がないことを悟らせることです。ところが衆生はせっせと生死を研究し、五蘊を研究し、一切の法を研究し、事実の真相から外れています。阿羅漢や辟支仏は実に冤罪で死んでいます。苦労して生死を解脱したのに、元々生死はなかった、解脱する必要はなかったのです。成仏した後、阿耨多羅三藐三菩提を得たでしょうか？仏は「我、菩提において無所得なり（私は菩提について何も得ていない）」と言われました。何も得ないからこそ成仏できるのです。解脱さえも得ず、涅槃さえも得ず、仏果さえも得ず、無所得だからこそ成仏するのです。

一切の法が空であるとはいえ、三十七道品は空であり、菩薩の六波羅蜜は空であり、菩薩の十波羅蜜は空ですが、菩薩は無為に住まず、有為を尽くさず、やるべきことをやり、六波羅蜜も十波羅蜜も全て満たします。そうでなければ空にはなれず、負担を減らすことはできません。負担を減らすとはどういう意味でしょうか？肩に担いだもの、背中に背負ったもの、心に抱えたもの、それら満ち満ちたものをすべて降ろし、すべて捨て去り、一切の負担を放下し、有相無相の法をすべて空じ、捨て去り要らないものとします。捨てる、捨てる、捨てる。捨て尽くせば本来の時に戻ります。無一物でありながら一切を持つことができるのです。

どうすれば空になれるのでしょうか？意識でこれらの理をあれこれ考えて、理解すれば空になれるでしょうか？意識が枠や牢獄、地獄、三界を空に変えられるでしょうか？意識にそんな力があるでしょうか？全くありません。だから意識を使ってむやみに考えたり、推測したり、あれこれやってはいけません。意識を廃棄しても損はしません。意識を廃棄すれば、直接意根を使います。意根を使えば三昧が現れます。三昧の中では一切の法が皆空であり、空さえも空じ、幽霊の影さえ見えません。意根はそれほど強力なのです。納得できない者が意識を尊者と執着して閻魔大王に理屈を言いに行っても、閻魔大王は真実を見せてくれます。仏はあなたに理屈を説きません。閻魔大王だけがあなたを迎えます。もし閻魔大王を待てないなら、因果が先に現れ、現世報が現れます。これが最も物事を説明します。因果と現世報は、結局は如来蔵が主導権を握り、如来蔵が決定権を持つということです。仏でさえ決定権はなく、仏は事を管理せず、如来蔵ほど権力はありません。