衆生は皆、画地為牢の者である

この図が見えて理解できるのは大したことではありません。考えてみれば誰でも理解できることで、難しいことではありません。難しいのは何か？意識が一千万字の論文を書き表し、感想や感慨、実行の計画・方法・戦略を述べることは、一つの実際の行動ほど実質的ではありません。できる者は必ずしも話せるわけではなく、話せる者の大多数は実際にはできないのです。

束縛が見えるというのは、それこそ目が見えていないということです。仏法とは目を治すものであり、目に病気がなければ、もともと解脱しているのであって、修行して解脱を得る必要はなく、解脱は得るものではありません。枠があるのが見えたなら、それは鬼を見たのと同じことです。これらの人・事・物を見ることは、自分が描いた牢獄を見るのと同じで、すべて病んだ目に見えるものです。どこに牢獄があるというのか？どこに人・事・物があるというのか？どうすれば病まずに正常に戻り、妄見せず乱れた見方をしなくなれるのか？衆生は皆、見るべきものが見えず、見るべきでないものは何でも見えてしまう、すべてが顛倒見なのです。

如春：私たちが世俗の中で行うすべての努力は、これらの境界線をより精巧に、より堅固に、より広くすることであり、自分がそこにいてより快適に、よりその中を楽しめるようにするためです。私たちはこれらが必要かどうかを考えたことすら一度もないかもしれません。たまに定の中で色身が見えなくなる体験を一、二回すると、瞬間的に動揺を覚えます。無明と習慣の力は非常に強大で、私たちを前へと押し流し、対抗する力は非常に弱く愚癡です。たとえ知っていても、実行するのは非常に難しいのです。

図の中では、ただ一人の人がチョークでいくつかの線を描いただけです。私たちの認識の習慣性と豊かな想像力によって、それを枠や束縛と見なしてしまいました。実際には、これらの線はただの線にすぎません。それだけのことです。図の中には明らかに枠も束縛もなく、何もないのに、私たちは枠や束縛が見えたと言うのです。だから師父は、私たちは目が見えていない、鬼を見ている、と言われるのです。

師父は、私たちが自分自身に欺かれた、あるいは虚無を実有と見なした、偽物を本物と見なした、と言っておられるのです。これはもともと間違いなのに、さらに必死にそれを研究し、そこから脱しようとし、断ち切ろうとするのは、間違いに間違いを重ね、無駄な道を歩むことです。もし私たちが本当に、一切の法は習慣性であり、想像であり、自己欺瞞であり、虚であり、無であり、偽りであり、病であると理解したなら、立ち上がって歩き出せば（図のように）、これらの線が私たちを束縛し障害しているでしょうか？まったくそんなことはありません。なぜなら、それはもともと無だからです。束縛がないのだから解脱も必要なく、仏果も涅槃も成仏もありません。だから師父は不可得と言われるのです。最も難しいのは、法の虚偽を見破り、事実の真相をはっきり見ることです。お尋ねしますが、師父、このような意味でしょうか？

評点：よく言えました。ただ一箇所だけ間違いがあります。偽りの法というものが存在するのか？偽法は存在するのか？存在しません。この図は『金剛経』全体を貫くことができます。四相がなくなり、三界がなくなり、生死がなくなり、仏相がなくなり、仏法がなくなり、涅槃がなくなり、解脱がなくなり、此岸がなくなり、彼岸がなくなり、何もかもなくなり、ただ一つの自性清浄心だけがぽつねんと寂しく、天地の間にありません。だから成仏とは無所得であり、無所得でなければ成仏できません。修行とは引き算であり、負担を減らすことです。すべて減らし切れば成仏であり、仏そのものさえも減らし切るのです。修行というものも存在せず、仏を学び法を学ぶ者は、事を無くして非を生ずる者であり、迷惑顛倒する者です。成すべき仏はなく、学ぶべき法はなく、法を説く者には説くべき法がありません。今後誰かが師父に法を説くよう強要したら、出会い頭に一頻り殴りつけるがよい。何を語ることがあるというのか？

『金剛経』を般若経典に分類するのは、実に『金剛経』の価値を過小評価しています。『金剛経』は正真正銘の成仏経典であり唯識経典であり、一歩で空に到達し、一歩で成仏するのです。仏法とは、衆生に、もともと生死がなく、もともと衆生がなく、もともと一切の法がないと証させるものです。それなのに衆生は、生死を熱心に研究し、五蘊を研究し、一切の法を研究して、事実の真相から逸脱しています。阿羅漢も辟支仏も、まったくもって冤罪で死んだようなものです。苦労して解脱生死したのに、もともと生死などなく、解脱する必要などなかったのです。成仏した後、阿耨多羅三藐三菩提を得たのか？仏は「我は菩提において無所得なり」と言われました。何も得ないことでなければ成仏できず、解脱さえも得ず、涅槃さえも得ず、仏果さえも得ず、無所得であれば、成仏するのです。

一切の法がすべて空であり、三十七道品が空であり、菩薩の六度波羅蜜が空であり、菩薩の十度波羅蜜が空であるとはいえ、菩薩は無為に住せず、有為を尽くしません。やるべきことをやり、六度十度をすべて満たすのです。さもなければ空にできず、負担を減らすこともできません。負担を減らすとはどういう意味か？肩に担いでいるもの、背に背負っているもの、心に詰め込んでいるもの、それらのぎっしり詰まったものを、すべて降ろし、すべて捨て去り投げ捨て、一切の負担を放下し、有相無相の法をすべて空にして、捨て去ってしまい、捨てる、捨てる、捨てる、と捨て尽くせば、本来の姿に戻ります。何一つ所有していないのに、一切を有することができるのです。

どうすれば空にできるのか？意識がこれらの理をあれこれ考えて、理解できれば空にできるのでしょうか？意識は枠組みや牢獄、地獄、三界を空にできるのか？意識にそんな能力があるのか？まったくありません。だから意識でむやみに考え、むやみに推測し、むやみに悶着するのはやめなさい。意識を廃しても損はしません。意識を廃して、直接に意根を使うのです。意根を使えば、三昧が現れます。三昧の中では一切の法が皆空であり、空さえも空で、鬼の影さえ見えません。意根はこれほど強大なのです。服さない者は、意識を尊者と執して閻魔大王のところへ行って理屈を言ってみなさい。閻魔大王はあなたに真実を見せてくれるでしょう。仏でさえあなたに理を説いてはくれません。あなたを迎えるのは閻魔大王だけです。閻魔大王を待ちきれないなら、因果が先に現れ、現世報が現れます。これが最も問題を物語っています。因果と現世報は、突き詰めれば如来蔵が当家して主となり、如来蔵がものを言うということです。仏でさえものは言えず、仏は事を管轄せず、如来蔵ほどの権力はないのです。