修行人は世間の過ちを見るべきか、見るべきでないか？

この世間はもともと数多くの過失・過患に満ちているものです。人はさまざまな煩悩を抱えているため、どうしても多くの悪行を行い、多くの悪業を造作してしまい、世間に多くの苦受や矛盾、環境の悪化をもたらします。これらの過患をありのままに見出すことには智慧と大いなる智慧が必要であり、これらの過患を見出した上で回避し改善するには、なおさら大いなる智慧が必要です。自分の過ちを見られるだけでなく、他人の過ちをも見られること、自分自身を改造できるだけでなく、他人や生存環境をも改造できることは、大菩薩でなければ為し得ないことです。

過ちを知ってこそ改過の心を起こすことができ、過ちを改めてこそ完全に尽善の境地に達することができます。私は幼い頃から、常に人の過ちを見ており、すべての人に過ちがあるのが見え、見まいと思っても見ずにはいられませんでした。人の過ちや世間の過ちを見ても、何も変える力がないというのは、とても苦しく、どうしようもないことでした。当時はいつも目を閉じて、人混みから逃れ、どうしても人の過ちを見なければならない事態を避けたいと思っていました。ですから、人の過ちを見られる人は、少なくとも他人を超越していなければ、他人の過ちを見ることはできません。たとえば学生の保護者や教師は、一般に学生よりも見識があり、学生を指導監督する役割を担っており、学生の過ちを必ず見出してこそ、過ちを改めるよう命じることができるのです。同級生の間であっても、互いに監督し合い、互いに長所を取り短所を補い、共に進歩することができます。

これらの過ちのある人とどう付き合うか、過ちのある人をどのように導いて改過させるか、これらの不完全な事柄をどう処理するか、これは大いなる智慧であり、同時にその人の人格と修養をも体現するものです。人事の過患を見出すことができず、凡庸に調停者を務めたところで、何の問題を解決できるのでしょうか。人の過ちを見た後、自分を修める時には、相に於いて相を離れるべきであり、この二者にはいずれも大いなる智慧が必要です。

世俗諦の理においては、世間の過ちを見る必要がありますが、出世間の勝義諦の理においては、世間の過ちは見ません。世間の過ちを見ることは世俗諦の智慧であり、世間の過ちを見ないことは勝義諦の智慧であり、この二者が完璧に融合してこそ、真の智慧なのです。そして、この二者を円融させられる人は、諸仏菩薩なのです。

世俗の法ははっきりと明明白白であり、善悪是非は心の中で明らかにし、為すべきことをその通りに為し、決して曖昧ではありません。同時に、このすべてが虚幻の幻化したものであり、すべて空であり、すべて如来蔵が現起させた仮の相であることを心で明らかに了解し、すなわちこの一切の相に執着しないのです。相に執着しないといっても、相相は宛然として存在しているのです。