独頭意識は体外離脱できるのか？

体とは色体すなわち色身であり、物質的な色法である。識は識心であり、形も相もなく、色法ではない。両者には物理的な意味での分離や合一は存在せず、「体から離れる」「体にある」といった表現は仮説や方便に過ぎない。

ある者は少し禅定に入ると、識心が体から離脱する現象を経験する。自らが身体の外にいて、茫然と自らの身体を見つめている感覚を得る。身体にはなお五蘊の活動があるが、禅定を経験したことのない者にはこのような感覚は生じない。

禅定がさらに深まると、識心は体を離れて行動することも可能となる。例えば唐代、ある禅和子は夜坐禅中、他の比丘たちが餓えて腰も伸ばせない様子を度々目にした。彼らが坐禅に専念できるよう、彼は自らの身体を老和尚に見つからぬ場所に隠し、識心のみが台所へ赴いて飯釜の底を盗み取り、皆に分け与えた。その後、自らの識心は身体に戻り坐禅を続けた。結局老和尚に見つかってしまったが、老和尚は彼の道行が単独で山に入り弘法するに足ると考え、寺を出ることを許した。

もし禅定を四禅まで修めると、神通が発現する。識心の機能はさらに強化され、体を離れるばかりか分身さえ可能となる。菩薩が無数の分身を現す理は何か。無数の分身はそれぞれが独立した六識を備え、異なる色身の活動を維持する。しかし第八識は元の一つのままであり、意根も元の一つである。新たに一つ以上の意根が生じることはない。そうでなければ同一の存在とは言えない。

なぜ意識（六識）が無数の組となって無数の色身に分布しうるのか。六識は第八識と意根が和合して生じるものであり、禅定が具足した時、意根が一たび念を動かせば、第八識は一組あるいは複数組の六識体を顕現させる。それは生き生きとして、意根と第八識に代わって造作を行う。故に十分な禅定があれば、意根が念を動かすだけで、独頭意識は外に出て自らを反観することができる。私自身この体験がある。独頭意識が自らの頭頂にあり、自らが床上に坐り心に悲しみを抱いている様子を見下ろしている感覚を得た。

識心は形も相もなく、物理的な存在ではないため、色身との関係も物理的ないかなる関係でもない。衆生はこの関係を理解できず、形のない存在がどのような様態かを知らない。往々にして身体の特定の部位にあると誤解しがちである。実際には識心は色身のいかなる部位にも存在せず、色身の内外や中間にも存在しない。内外や中間は物理的概念であり、識心は物理的概念を超越しているのである。