釈如願:頭の二年ほど、娘の家では何をしても上手くいかず、外出して事をすることも恐れ、間違えることも恐れ、人と接することも恐れていました。私は普段あまり外出せず、何か用事があるときは、無理をして出かけて用を済ませていました。時々身心に何か感受があっても、心に留めず、境界はみな虚偽で実在しないと感じていました。何度か、身体が思い通りにならないような空幻の感覚をはっきり覚えたことがあり、何をしても心が反応できず、事をするといつも間違えてばかりでした。
ある時、娘に子供を抱いてほしいと言われました。その時、家の中で身体の存在を感じられず、心を込めて気を引き締めて事をすればするほど、恐れていた通りに間違えてしまい、子供を小さなベッドに置こうとした時、その場で呆然としてぼんやりし、身体も方向も感じられなくなりました。ちょうど婿が子供が一人でベッドの上を這い回っているのを見て、急いで駆け寄り、抱きかかえて「こんなことでは事故になる」と言いました。その時ようやく我に返りました。うっかりすると脳裏が真っ白になり、身体の感覚を忘れてしまうのです。今はもう長い間、法義を見ることもなく、頭の中に浮かんでくる見慣れた白骨不浄観を観じてばかりいます。これらの法を思惟しなくても、払い除けることができず、まるで脳裏に仏号の声が、聞かないではいられないように響いてくるのと同じで、法義の浮かんでくるのも同じようなものです。
数日前のことのように、実家で少し心配事があって私に話してきましたが、私は返事もせず心にも留めませんでした。時には夢の中でも仏法を思惟していて、その結果目が覚め、目覚めた時には口の中で「知幻離幻」と絶えず唱えていました。はっと目覚めた後、少し不思議に思い、どうしてこの言葉が浮かんできたのかと考えていました。それがどういう状況なのかを考える間もなく、続いて「八個識」の三文字が飛び出してきました。私にはその意味が分かりません。「知幻離幻」の意味は何とか分かりますが、「八個識」が何を意味するのかに私は困ってしまいました。放っておこうとすればするほど、払い除けることができません。私の意根の現量観察の智慧が不足しているので、表現することができないのです。
点評:三昧 (samādhi) の境界の中で、脳裏にどんな法が飛び出してこようと、それはすべて意根の念頭と思想です。仏法が飛び出してくるということは、意根がこれらの法を参究していることを示しており、分かったのかもしれませんし、分かっていないのかもしれません。分かっていないなら、独頭意識 (mano-vijñāna-eka-citta) に伝え、独頭意識と意根が自ら参究するようにさせるのです。参究して分かれば、意識と意根の両方がこの法に対して明らかにします。これもまた、いかなる法を証悟する場合の過程と原理なのです。
言語や文字で表現するのは、これは意識の機能・作用であって、意根の現量観察の智慧ではありません。意識の学びが足りず、知識が不足し、文字言語の素養が良くなければ、表現が不明瞭になり、はっきり言えません。意識が絶えず関連する分野の知識を学び、それらの知識を身につけてこそ、言語と文字の素養が具足し、表現も比較的流暢になり、誰もが聞いて分かり、読んで理解できるようになります。これは大菩薩たる者が備えるべき資質と技能であり、自らの生存と衆生を度するために必須の、欠くことのできないものです。
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