真の疑情は三昧において生まれる

昨年白骨観を修行していた時、既に幾つかの身心の感覚がありました。以前は親しい家族であれ、外で見かける美しい人であれ、全てが血肉の塊のように汚らしく感じられました。時にはトイレでも、人々は皆このように汚れていると観想し、身体の九つの穴から常に汚物が排出されるのを思うと、人は非現実的に感じられ、思い返せば全く意味がなく、美味しいものを食べたり良い服を着たりすることも止め、良し悪しに拘らなくなりました。最近では昼も夜も、覚醒時も睡眠中も、私は常に禅定の中にあり、法義が脳裏で絶えず巡っています。

評釈：白骨観の修行は完全に我見を断つことが可能です。もし頭の中に常に白骨が浮かぶならば、その人は常に白骨観の中にあり、つまり常に三昧の中にあることを示し、自動的かつ自覚的に白骨が現れ、我見を断つことは瞬時のことです。いつどこでも我見が断たれる可能性があり、おそらく既に断っているのに自覚できないのかもしれません。なぜなら判断する智慧がなく、心境や覚受も明確に叙述できないからです。もし現在の自身の状態をはっきり認識し、心念や感覚を理解できれば、初めてあなたの智慧認知の状況、我見断ちの状態にあるか、あるいはそれまでどれ程離れているかを判断できるでしょう。我見を断つ瞬間には、身心に相応の境界が現れます。もし理解できず普通の事柄として扱えば、見逃してしまうのです。

もし人が常に外界の人事物に興味を持たないならば、これは単に禅定の功徳だけでなく、智慧の功徳でもあります。世間が苦であり、不浄であり、空であり、虚妄で実体がないことを充分に認識し、五蘊に対する観行が比較的容易になり、心が空に随順できるようになって初めて、このような反応が現れるのです。あるいは我見を断った後でなければ、常にこのような反応は起こりません。修行が不十分であれば、人事物に興味を持たず何も知りたくないという状態には決してなれません。従ってこの状態は90％以上の確率で我見断ちの状態に属し、具体的にはなお観察と理解を待つ必要があります。

白骨観修行の感覚の描写は、釈如願の白骨観修行の効果が非常に顕著であることを示しており、常に衆生が不浄であると観じ、（あるいは証得し）衆生の五蘊が空であり非実在であることを充分に認識し、心から貪欲の念が除去され、飲食や衣服に拘らず気にせず、覚醒時も睡眠中も禅定の中にあり、三昧の境界が途切れず、その功夫は相当に優れています。我見断ち後の覚明の境界はまさにこのようなものです。

これらの状態は一般的に我見断ち後に現れる状態です。我見断ち前は禅定が相当に優れ未到地定が具足していても、なお途切れる時があります。我見を断ち心が空になって初めて、禅定は連続して途切れず、常に三昧の中にいられるのです。種々の現象は、釈如願が90％以上の確率で既に我見を断っていることを示していますが、自身の描写がやや不明確なだけです。三昧の状態の中では、確かに夢の中にいるように、全てが非現実的に見えます。この状態はあたかも既に我見を断った後の状態のようであり、以前に身心で何か重大な事柄が起きたのに自身が見過ごしてしまったのでしょう。今の私には正確に判断できません。あなたは経験と智慧が不足し、言語表現力にも欠けるので、私にどうしようもありません。

歩行・停止・坐臥が全て禅定の中にあり、常に観行を続け、外境が引っ張っても引き離せない。禅定は非常に堅固で、心は銅牆鉄壁の如し。この状態では悟入は瞬時のことであり、大乗小乗ともに同じです。ここまで来れば、予期せぬことがなければ、この生涯での開悟と聖賢菩薩への成就はほぼ確定したようなものです。他人は禅定に入ろうとしても入れず、押しても入りませんが、あなたは引っ張っても出てこない。この差は非常に大きいのです。なぜこれほどの差があるのでしょうか？

この種の三昧の中での智慧認知以外は、他の状況は全て見道ではありません。三昧の定境を離れては、大乗小乗ともに真に見道することはできません。たとえ禅定があっても常に禅定の中にいなければ、禅定がない時の認知も見道に属すると考えるのは不可能です。定が浅くても真に見道することはできず、全ては意識が考え出したものであり、それは有効ではありません。

衆生のこの五蘊の色殼子（物質的身体）が活発に動き回るのは、全て如来蔵自性が背後で起こしている機能妙用であり、一切法の上に如来蔵の機能妙用が顕れています。一切の公案や参話頭は、衆生の如来蔵自性の機能妙用を説いているのです。だから定中では全てが夢の中のように非現実的に見え、全く実感がありません。時には夜中にまだ眠っている時に、頭の中で唱える呪文で目が覚めることもありました。

評釈：訳もなく頭の中に「機関木人、機発相起」という言葉が浮かぶ。これは三昧状態の中で意根が突然迸り出した大乗の疑情疑念であり、大乗参禅の因縁が自然に熟したことを示しています。このように自動的に疑情が現れるのは、意根が深く法義に繋がっている証拠です。そうでなければ意識だけが疑情を起こし、意根は疑情を起こしません。意根が大乗疑情を生じる理由は二つあります。一つは小乗の基礎が非常に堅固で、五蘊無我に対して確信があり疑いがないため、「五蘊が空であるならなぜ五蘊の活動があるのか」と疑い始めるからです。二つ目は大乗の教えの薫修が既に熟したためです。従って我見がまだ存在し、むしろ重い段階では、意根は大乗疑情を起こしません。意識は可能ですが、それは意識が多くの層を飛び越えて非量で法を縁取ることができるからであり、意根にはそれができません。

ここから見て取れるのは、真の疑情は三昧の中で自発的に生じるものであり、意識が呪文を唱えるように無理に作り出すものではないということです。因縁が熟した時に意根が湧き出させるものであり、意根が五蘊が空であると知った後、五蘊身中の機関の奥義を理解しようとする、大乗修行が水到渠成（条件が整い自然に成就する）した自然現象です。意識が意図的に無理に疑情を送り込むものではありません。この方法でのみ、参究は速やかに進み、効率的であり、時間を空費せず、仮悟や錯悟に陥りません。このような三昧状態の中では、明心開悟は目前と言えるでしょう。

しかし釈如願が後段で述べている「一切法の背後に如来蔵の機能妙用がある」というのは、具体的にどのような機能妙用かは説明できず、明らかにこれは外部から学んだ意識の所産であり、自身の真実の智慧認知ではなく、学語（教えられた言葉の繰り返し）に属し、ただこの理を非常に信じているだけです。信じることは信じることに過ぎず、証得とは関係がなく、実証の智慧として扱うことはできません。実証の智慧を得るには、必ず五蘊の運行の中で参究し、あたかも如来蔵の存在を知らないかのように参究し、学んだ如来蔵に関する全ての理論知識を忘れ去らなければなりません。