真の疑情は三昧 (samādhi) の中に生ずる（2024-08-27）

釈如願：今では私は普段の行住坐臥のすべてが定中にあり、心の中で慣れ親しんだ法義を観じています。主に脳裏にある白骨観と自分自身の白骨を観じており、心の外の人や事柄には興味がなく、分別しようともしません。ある時、娘にスーパーへお菓子を買いに連れて行かれましたが、スーパーに着くまでの道すがら、私はずっと内観していて、他人の話し声もよく聞こえず、周囲の人や物を見る気にもなりませんでした。娘に品物を選ぶように言われたとき、体が夢の中をさまよっているようで非現実的に感じられました。手も目も思うように動かないようで、品物もうまく選べず、心ここにあらずという感じでした。気を引き締めて人や物事に向き合わないでいると、ふとした瞬間にまた立ち尽くしてぼんやりとしてしまいます。

昨年白骨観を修していたとき、すでにいくつか身心の感受がありました。かつてどれほど親しかった家族を見ても、あるいは外のどれほど美しい人を見ても、血の塊のような汚らわしいものに感じられました。時にはトイレでも、人はみなこのように汚らわしいものだと観想しました。身体の九つの穴からは常に汚れたものが排出され続けるので、人は非現実的な存在に感じられ、思い起こしてもつまらなくなり、良いものを食べたり着飾ったりすることもなくなりました。良いも悪いもどうでもよくなりました。最近は昼であれ夜であれ、起きていようが眠っていようが、私は常に定中にあり、法義が脳裏に絶え間なく浮かんでいます。

講評：白骨観を修することで完全に断我見 (ahaṃkāra-mamakāra-parityāga) ができます。もし頭の中に時時白骨が現れるなら、人は時時白骨観の中にいるということ、すなわち時時三昧 (samādhi) の中にいるということです。自動的に、自ずから白骨が顕現できるなら、断我見は分単位のことであり、いつどこででも断我見する可能性があります。もしかしたらすでに断我見しているのに、自分では感じ取れていないのかもしれません。判断する智慧がないためで、心境や覚受もうまく語れません。もし今の自分の状態をはっきり認識し、心念や感受をよく理解できるなら、はじめてあなたの智慧や認識の状況を判断でき、断我見の状態に属するのか、あるいは断我見までどれほど離れているのかが分かります。断我見の当座には、身心にそれに応じた境界がいくつか現れます。もしはっきり分からなければ、普通のこととして扱ってしまい、そこで見逃してしまうのです。

もし人が時時、外界の人や物事に興味を持てないのであれば、それは禅定の功徳だけでなく、智慧の功徳でもあります。世間が苦であり、不浄であり、空であり、虚妄で実在しないことを十分に認識し、五蘊に対する観行 (vipaśyanā-caryā) が比較的自在にできるようになり、心が空に随順できるようになって、はじめてこのような反応が現れるのです。あるいは断我見の後でなければ、時時このような反応は起こりえません。もし修行が足りていなければ、人や物事に興味がなく知りたくもないということはありえません。だからこの状態は九割以上が断我見の状態に属しますが、具体的にはまだ観察と了解が必要です。

白骨観の感受に関する記述から見ると、釈如願の白骨観の修行効果は非常に顕著で、時時衆生はみな不浄であると観じることができ、衆生の五蘊の空と非実在性を十分に認識しており（あるいは証しており）、心から貪念が除かれ、衣食にもこだわらなくなり、覚めても眠っていても禅定の中にあり、三昧の境界が絶えない。その功夫は相当なものであり、断我見の後の覚明の境界とはまさにこのようなものです。

これらの状態は、一般に断我見の後に置かれる状態です。断我見の前には、たとえ禅定が相当に良くても、未到地定 (anāgamya-samādhi) が具足していても、なお途切れるときがあります。断我見の後に心が空になってはじめて、禅定は連続して絶えず、時時三昧の中にいることができるのです。種々の現象から見ると、釈如願は九割以上の確率ですでに断我見しており、ただ自分でうまく記述できていないだけです。三昧の状態の中では、確かに夢の中にいるようで、すべてが非現実的に見えます。この状態はすでに断我見した後の状態のようです。以前、身心の上で何か重大なことが起こったのを自分で見過ごしてしまったのかもしれませんが、今となっては正確に判断できません。あなたは経験と智慧が不足しており、加えて言語表現力が乏しい。私にはどうしようもありませんね。

行住坐臥のすべてが禅定の中にあり、すべてが観行であり、外境は引っ張っても引っ張り出せない。禅定は極めて堅固で、心は銅壁鉄壁のようです。このとき入道は分単位のことであり、大乗も小乗も同様です。ここに至って、意外のことがなければ、この生で開悟して聖賢菩薩になることはほぼ確定したも同然です。他人は入定しようとしても入れず、押しても押し込めないのに、あなたは引っ張っても引き出せない。この差は実に大きい。なぜこれほどの差があるのでしょうか？

この種の三昧の中での智慧による認識以外の状況は、いずれも見道ではありません。三昧の定境を離れては、大乗も小乗も真の見道はできません。たとえ禅定があったとしても、時時禅定の中にいるのでなければ、禅定のないときの認識も見道に属すると考えるなら、それもありえません。定が浅くても真の見道はできず、いずれも意識が推し量り出したものであり、それは数に入りません。

釈如願：ある時、どういうわけか頭の中から一句が浮かびました。机关木人，机发相起。そのときはまだ反応できず、心の中で唱えているうちに、まるで師父の本にこの句が出てきたような気がしました。以前は何の意味か分かりませんでしたが、今この句が突然飛び出してきたので、私は心を込めてこの句の意味を思索しました。おそらく、鉄人や木人、あるいは紐に繋がれ絡ませられた影絵人形などによって、人の五蘊の活動を喩えたものではないでしょうか？

衆生のこの五蘊の色の殻が生き生きと跳ね回っているのは、すべて如来蔵 (tathāgatagarbha) の自性が背後で起こす功能妙用であり、一切の法の上に如来蔵の功能妙用が顕現しています。一切の公案や参話頭は、みな衆生の如来蔵の自性の功能妙用を説いているのです。だから定中では、すべてを見ても夢の中にいるように非現実的で、何の感覚もありません。時には夜、まだ眠っているときに、脳裏で暗誦している真言によって目を覚まされることもあります。

講評：どういうわけか頭の中から一句が浮かんだ。机关木人，机发相起。これは三昧の状態の中にあって、意根が突然迸らせた大乗の疑情・疑念であり、大乗の参禅の因縁が自然に熟したことを示しています。このように自動的に疑情を出せるということは、意根が深く法義に繋ぎ留められていることを意味します。さもなければ、意識だけが疑情を起こし、意根は疑情を起こせないはずです。意根が大乗の疑情を生み出せるのは、第一に、小乗の基礎が極めて堅固で、五蘊無我に対して確認があり疑惑がないからこそ、こう疑うのです。五蘊が空であるなら、なお五蘊の活動があるのはなぜか、と。第二に、大乗の法の薫修がすでに熟しているからです。だから我見がまだ存在し、しかも比較的重いうちは、意根は大乗の疑情を起こしません。意識なら可能ですが、意識は多くの階層を跳び越えて非量で縁法できますが、意根にはそれができないからです。

これによって見ると、真の疑情とは、三昧の中で自発的に生まれるものであり、意識が真言を唱えるように唱えて出すものではありません。因縁が熟したときに意根から湧き出るものであり、意根が五蘊は空であると知った後に、五蘊の身の中の機関の奥義を解明したいと望むようになるのです。これは大乗の修行が水到渠成に至った自然な現象であり、意識が意図的に無理やり疑情を送り込むものではありません。このような方法によってのみ、参究は速く、効率的であり、時間を空費せず、偽悟や誤悟もありません。このような三昧の状態の中では、明心・開悟は目前に待たれるのです。

しかし釈如願が後の段落で述べている、一切の法の背後に如来蔵の功能妙用があると見るというのは、果たしてどのような功能妙用なのかは語れません。明らかにこれは意識が外から学んだものであり、自分自身の真実の智慧による認識ではなく、学語に属し、ただこの理を非常に信じているだけです。しかし信じることは信じることであり、証とは無関係であり、実証の智慧とすることはできません。実証の智慧を得るには、五蘊の運行の中で参究しなければなりません。あたかも如来蔵があることを知らないかのように参究し、学んだ如来蔵に関する理論知識のすべてを忘れるのです。