比量がいかに正確であっても現量の実証ではない

禅定と智慧の両方が不足している人が修行において比量や研究の方法を用いるのであり、定力の強い人は参究を好み、黄河に着かずには死心しないものであり、大智慧者は完全に現量で証します。特に一切種智を具えた仏世尊においては、一切法はすべて現量で知り、比較対照・想像や推測を用いることなく、言葉はすべて断定的な表現であり、猶予や疑いがありません。禅定を修しない人、観行の智慧のない人、参究のできない人だけが、比量推理の方法を用い、この方法によって仏法を証得できると考えるのであり、実際には証得ではなく、推測に類するものです。

比量がどれほど正しくても、推理がどれほど正しくても、現量ではなく、実証ではありません。実証とは当下に見ることができるものであり、目で見るものではないにしても、意識の見も当下の見であり、推理や比較を必要としません。これが現量の意味です。

意識の聡明な人は誰でも論理的思惟推理を行うことができますが、実証の代わりにはなりません。五陰十八界が苦・空・無常・無我であることは、当下に感知できなければならず、比較対照も推理もできず、比較や推理の反応は一步遅れることになり、意識による強制的な植え付けと牽制作用によってやむなくそうしているにすぎず、ひとたび意識の機能が弱まったり、意識が消失したりして牽制作用がなくなれば、五陰十八界が苦・空・無常・無我であることを知ることはできなくなります。そうなれば解脱の功徳受用はなく、中陰身は力を借りることができず、後世においてもなおさら功徳受用を得ることはできません。

同じ理屈が大乗法においても当てはまり、如来蔵の働きは当下に観察できなければならず、比較対照はできず、論理推理もできず、知るならば知るのであり、意識を用いて考慮し分析することはできません。それは現量ではないからです。当下に知る法だけが実証であり、はじめて効応があり、感応があり、受益があり、解脱の功徳受用があるのです。当下に知る法は、意根が必ず知っており、意識による点撥を必要としません。意根が知らないものについてのみ、意識による論理推理や分析・比較・推測を用いるのです。

意根の実証は、直覚的体験に類するものです。禅定がなければ直覚的体験はなく、驚愕の時でさえも、短い禅定があります。七覚分は実証の仏法が必ず経るべき道であり、その中の喜覚分・猗覚分・定覚分は、実際の修行の中で次第に現れるものであり、いずれも禅定に関わり、次第の禅定です。この過程がなければ、実証を語ることはできず、佛陀の所説を信じ、仏語を信じて誤りはないとすべきです。そして意識の分別思惟は意根の直覚的体験を導くことができ、その功徳もまた大きいものです。修行の過程においては、この二つの覚知性のどちらも離れることができず、どちらも重要です。

しかし意識の機能があまりに強大になると、意根の思量性を覆い隠してしまうため、解悟は容易ですが、実証はきわめて困難になります。それゆえ、過去の禅宗の祖師たちはみな、意識があまりに活発であることに反対したのであり、また禅定の中で死んだように坐って観行思惟を起こさないことにも反対しました。意識の働きがちょうどよい具合になることは難しいのです。たとえば決まった仕事を二人で行う場合、甲が多くやれば、乙がやる分は少なくなります。原理はまさにこれです。もし意識が強大であれば、生きている間は意識に頼ることができますが、ひとたび意識の活動が弱まったり、意識が滅したりすれば、意根は頼るものがなくなり、その時はすべて意根に頼ることになります。皆さん考えてみてください。臨終や後世において、意根が強大になっていなかったら、それはどのようなことになるでしょうか。意識を強大にする目的と結果は、意根を強大にさせることであるべきです。もし意根が強大にならなければ、将来どうするのでしょうか。意根が軟弱であれば、私たちも軟弱なのです。意根がひとたび非常に強大になれば、意識を用いなくても働くことができます。たとえば六根互用、六根互通のようなものです。