金剛経講解。なぜすべて無為法を証得した賢聖の間にはなお差別があるのでしょうか？

賢聖者には、初果から四果までの声聞阿羅漢、因縁法を証得して各品位に至った縁覚の人、明心した第七住位から妙覚までの菩薩が含まれます。声聞の初果・二果は賢人であり、三果・四果および縁覚は聖人であり、菩薩は初地以前は賢人、初地以降はすべて聖人です。彼らが証得したのはすべて無為法ですが、これらの無為法の内容と階層は大きく異なります。初果の人は五陰空・無我を証得し、三縛結を断じ、これより三悪趣に堕入することがなく、三悪趣の行に対して無所為となります。これが初步の五陰無為です。

二果の人は人我空を証めたために、心行が減り、煩悩が淡薄になり、心がいくらか清浄になり、いくらか無為になりました。三果の人はさらに進んで五陰の虚妄を証得し、色界の禅定境界が現前し、初禅を証して貪欲を滅し、瞋恚を断じ、煩悩を断じて心が清浄になり、もはや悪業を造作しなくなり、七識が真の無為を始めます。四果はさらに無為となり、我慢を滅し、色界・無色界に対する貪愛を断除し、煩悩を断じ尽くして慧解脱を得て、三界に対して無為となり、解脱の智慧をもって三界を出離することができます。また、定解脱の阿羅漢は四禅定に入ることができ、息脈ともに断じて不動無為を証し、無想定に入って識陰滅を証し、心が無為となります。倶解脱阿羅漢はいつどこでも滅尽定に入ることができ、意根の受と想という二つの心所法を滅して想受滅無為を証し、いつでも涅槃を取証して三界を出ることができます。声聞の人は五陰無我を証めたために、心行がますます無為になり、ますます清浄になっていきますが、彼らの間の無為には大きな差があります。

辟支仏の人には独覚と縁覚が含まれます。独覚の人は、生生世世に修してきた善根によって、仏もなく法も世に住していないとき、世間の生滅の一つの現象を見て深い思索を起こし、一人で寂静の処にあって修道し、これらの生滅現象の根源を探究し、十二因縁法と十因縁法を推究して、衆生の生死輪回の根は無明であり、その源頭は第八識心であることを見出し、辟支仏果を証得します。一方、縁覚の人は仏に随って修行し、仏の説法を聞いて十二因縁と十因縁法を悟り、証果します。彼らの無為法の智慧は声聞阿羅漢より高深であり、また辟支仏果の果位・智慧・神通にも浅深さまざまな階層の差があり、すなわち彼らの心行の無為の程度に差があるということです。

菩薩たちは明心して第八識を証し、真如無為を証得すると同時に人我空を証し、第八識が無始劫以来いかなる生滅もなかったことを知り、三界の世俗法においても心行を起こさず、無為無我であり、五陰は第八識の生じたものであり、その本質は空であることを知ります。その後の修行において、心は次第に清浄へと転じ、第十住位に修して五陰如幻・一切法如幻の観を証得します。十行位では陽炎観（陽焔観）を証得し、一切法はすべて海市蜃楼のように実ならないものとなります。十回向位に至ると、如夢観を証得し、生生世世の五陰身の活動は夢の中にあるようであり、生生世世の修行・菩薩道の行もまた夢の中にあるようです。初地の菩薩は万法が鏡の中の像のように真実でないことを証得し、十地・等覚・妙覚に至るまで、無為法に対する証量はますます大きくなり、智慧はますます深くなり、神通道行もますます広大になります。ならば仏地の究竟無為は言うまでもなく、一切の声聞・縁覚・菩薩に勝れています。

以上の内容から言えば、修行人は修行する法が異なるために、証得する無為法も異なり、無為の程度と本質も異なり、心行・心量も異なり、福德も異なり、道行も異なり、神通三昧の境界も異なり、智慧にはなおさら差があります。もし修行を止めず、仏地まで修し、終点に到達したときには、すべてが円満となり、すべての人の神通・智慧・福德に差はなく、仏仏道同であると言えるでしょう。