金剛経解説.なぜ如来に定まった法がないと言えるのか？

仏が世間に説法する際は、全て因縁に基づいて行われます。仏は衆生の縁を観察し、どのような縁があればどのような法を説き、機根に応じて説法するのです。仏が成道した最初に、まず各天界で華厳経を説き、永劫にわたって自らに従って修行してきた大菩薩の弟子たちを度脱しました。しかし娑婆世界の声聞弟子たちはまるで耳が聞こえず口が利けないかのようでした。そこで仏は人間界に戻り、解脱を求める声聞弟子たちのために小乗の阿含経を説き、彼らが修行の成果を得た後、再び大乗法に転じて修学させるのです。娑婆世界の衆生は根基が浅く、皆解脱を求め、苦を離れ楽を得ようとするため、仏はこの娑婆世界で三乗の法を説かれたのです。

一方、他の仏国土では、仏は一乗の法のみを説かれます。つまり一仏乗の法であり、菩薩の根性を持つ衆生を度脱して仏道を成就させるのです。仏が法を説かれる際は常に一つの縁に基づき、ある事象が現れると、それに応じて一つの法を説かれます。時には弟子が質問することもありますが、全て前提があって初めて法が説かれるのであり、縁由なく説かれる法は極めて稀です。それは特に重要な法ですが、それも衆生の機根に対するものです。よって仏の説法には一定の決まりはなく、法は因縁によって形成されるもので、固定的なものではありません。全ての法は、どの仏国土で説かれたものであれ、衆生の無明の病、愚痴の病を対治するために用いられます。その無明があるからこそ仏はその法を説かれ、無明が滅び尽きれば法も用をなさなくなります。ですから仏法は川を渡るための筏のようなもので、岸に着けば捨て去るものなのです。

法は因縁によって存在するものであり、それは虚妄であり空でもあります。一時的に用いられて後に捨て去られるものなので、実体として執着してはなりません。しかし無明が存在する間は、それをつかんで道具として用いなければなりません。例えば四聖諦の法は、証果を得て解脱した後は阿羅漢にとって用をなさなくなり、次に縁覚を修めるには十二因縁の法を用います。辟支仏果を証得した後は因縁法も用をなさなくなり、再び菩薩の六波羅蜜を修める必要があります。心を明らかにし本性を見た後は、外門の六波羅蜜法は用をなさなくなり、再び内門の六波羅蜜を修めます。初地に入ります。地に入った後は内門の六波羅蜜も用をなさなくなり、再び十波羅蜜を修めます。十地の菩薩となった後は、十波羅蜜も捨て去らねばなりません。等覚妙覚の法を修めて円満に仏道を成就した後は、一切の法が不要となり、全て捨て去り、心は空々として法も無くなるのです。

なぜなら、あらゆる法を円満に修持した後でこそ、仏となって衆生のために説くことができるからです。よって如来の説かれた一切の法は、元々から存在する固定的な法ではなく、全て空であり、真実の法ではありません。しかしまた真実の法ではないわけでもありません。なぜなら衆生はこれらの法に基づいて真実の法である無為法を証得できるからです。さらに仏がこれらの法を説かれる時も、真実の真如の法から離れたことはなく、まさに真如の法がここで作用を起こしているからこそ、仏は説法できるのです。これらの法は全て仏の自心の真如から来ており、真如の中から流露したもので、真如の一部であり、真如と不一不異の関係にあるのです。