金剛経講解・無得無説分第七

原文：须菩提。于意云何。如来得阿耨多罗三藐三菩提耶。如来有所说法耶。

解釈：須菩提、あなたはどう思いますか。如来はアヌッタラサンミャクサンボダイを得たのでしょうか。如来は何か法を説いたのでしょうか。

アヌッタラサンミャクサンボダイとは、無上正等正覚のことであり、無上の正しい真の覚受・覚悟を得て、無明を破り尽くし、心の中がことごとく明と覚となれば、究竟菩提を証得し、仏道を成就し、仏果を円満させたことになります。アヌッタラサンミャクサンボダイと呼ばれる固定した法が存在しない以上、真に固定不変の成仏者というものもなく、一切の法は因縁によって成っています。仏の説かれる法も因縁によって成っており、衆生の縁に随順し、成仏したいと願う衆生という因があれば、衆生を成仏させうる法を説くのです。縁が異なれば、世尊の説かれる法も異なります。したがって、仏陀の説かれた法も、最後には執着してはならないのです。なぜなら、それは固定して永遠に滅せず転換しない法ではなく、言葉で説き出される法はいずれも、本有の固定不変の真如の法ではないからです。しかし、真如自性を離れてこれらの法が生じうるわけでもありません。

では、誰が仏道を成就し、仏果を得たのでしょうか。妙覚菩薩は成仏前の最後の身の菩薩であり、成仏のために人間の世界に来て八相成道を示します。母胎に入る時、菩薩の色身は滅し、意根と異熟識すなわち第八識が入胎し、出胎の時には六根が具足し、六識が具足し（人間は七日以内は眼識がない）、五蘊が具足して、外見上は衆生と変わりません。この新しい五蘊はもはや妙覚菩薩の五蘊ではなく、色身と六識はすべて入れ替わっており、意根と異熟識だけが元のままで、連続して受け継がれたものです。そして出家して道を修め、夜に明星を睹して大悟見性を得た時、七つの識の無明は断じ尽くされ、第六識は妙観察智に転じ、意根は平等性智に転じ、さらに前五識は成所作智に転じます。七つの識の転依がすべて終わると、第八識の異熟識の中に含蔵されていた七識の染汚の種子が滅し尽くされて、大円鏡智 (ādarśa-jñāna) となり、無垢識 (amala-vijñāna) とも呼ばれます。八つの識の転依がすべて終わって、仏道を円満し、仏果を得て、仏と称されるのです。

それなら、この仏は誰が作ったのか、仏果は誰が得たのかを思惟してみましょう。まず、仏の無垢識は無所得の心であり、それ自体は何かを得ようとは思わず、たとえ得たとしても、それを置く場所もなく、何も得るものがありません。神様には思想がなく、心行がなく、自分を真実だと自認することも、自分が仏であるとか、自分がどうこうということも決してありません。すべての名称は人間が神様に付けたものであり、何であるか、何でないかという概念を神様は持っていません。神様はまた、いかなる法も執取しません。善いものも悪いものも、染汚のものも非染汚のものも含めてです。執取しないがゆえに、神様は決して熏染を受けることがなく、無明がありません。執取しないがゆえに、神様は何かをすることも、何かになることもありません。したがって神様は仏の果位を取らず、仏になろうとしません。神様が仏であると言うなら、それは人為的に神様に授けたものであり、神様自身が自認し自ら名乗ったものではありません。

次に、仏の五蘊を見てみましょう。衆生の五蘊は五陰 (pañca-skandha) と呼ばれ、陰とは覆い隠すという意味で、衆生が真実の正理を認識することを遮り、それによって邪見 (mithyā-dṛṣṭi) を生じさせるのです。一方、仏の五蘊は仏の智慧を遮ることがなく、仏はすでに究竟の覚悟を得ているので、五蘊と称されるのです。仏となった五蘊の身は三十二相八十種好を具え、非常に殊勝ですが、涅槃の時には滅さねばならず、生滅の法は仏ではなく、仏果を取ることも、仏になることもできません。仏の受蘊・想蘊・行蘊・識蘊は取着できるとはいえ、これも生滅法であり、涅槃の時にはすべて滅します。四蘊は仏ではなく、仏になることはできません。意根は永遠に未来世まで行き、永遠に保留されて滅しないとはいえ、これも生滅の性質を持ち、滅しうるものであり、仏の色身五蘊を永遠に生起させるために、ただ意図的に滅さないようにしているだけであり、しかも意根と平等性智だけでは仏になることはできません。それなら、菩提とは無所得のものであり、したがってアヌッタラサンミャクサンボダイと称しうる定法もないのです。

原文：须菩提言。如我解佛所说义。无有定法。名阿耨多罗三藐三菩提。也无有定法。如来可说。何以故。如来所说法。皆不可取。不可说。非法。非非法。一切圣贤。皆以无为法而有差别。

解釈：須菩提は言いました。私が仏の説かれた法義を理解するところでは、先天から固定不変の法でアヌッタラサンミャクサンボダイと称しうるものはなく、また如来が説くことができる固定した決定不変の法もありません。なぜそう言えるのでしょうか。如来の説かれる法は、いずれも執着し取着することができず、いずれも説くことができないものだからです。如来の説かれる法は、不生不滅で変異しない真実の法ではなく、本来のあの無為法ではないが、無為法でないというわけでもありません。一切の賢人・聖人は、いずれも無為法によって差別があるのです。

アヌッタラサンミャクサンボダイは無上正等正覚とも呼ばれ、すなわち仏道を成就したということですが、成仏ということは先天から存在する固定不変の法ではなく、後天に三大阿僧祇劫の修行によって成就されたものであり、したがってこれも生滅のものであり、無から有へと生じたものであり、それゆえ定法ではなく、実有の法でもないのです。

如来にはまた、説くべき定法がありません。なぜそう言えるのでしょうか。如来が娑婆世界で四十九年の間に説かれた法、三蔵十二部経は、いずれも実有として執取することができず、さらには如来が十方世界で説かれた一切の法も、実有として執取することはできないからです。なぜ実有として執取できないのでしょうか。仏の説かれる法はいずれも、種々の因縁によって現れるものであり、因縁がなければこれらの法はなく、仏陀も何の法も説かないからです。したがって、仏の説かれる法も生滅のものであり、実有不変として執取することはできません。仏陀が衆生を度するという大事も、因縁の成熟と具足を必要とし、衆生の福徳の因縁と善根の因縁、解脱を願う心などを必要とし、一つの因縁でも欠ければ、仏陀は衆生を度することができません。そして衆生を度するために説かれる法は、因縁に応じて定まり、衆生の根器 (indriya) と福徳・智慧に応じて定まるので、法には説くべき定法がないのです。

定法とは、固定不変で、本来から存在する法であり、因縁に随って転じることなく、因縁に随って変異することなく、実に一成不変の法であり、どんな衆生に対しても同じ法を用い、衆生がどんな根機であろうと、どんな因縁が現前しようと、同じ法を用いるものです。明らかに事実はそうではなく、このような法は存在しません。因縁所生の法、先天から有るのではない法は、いずれも定法ではありません。それゆえ、如来が衆生を度するには説くべき定法がないと言うのです。如来の説かれる法は、無から有へと生じ、有ってまた無くなり、彼岸に着けば捨てられる法であり、空の法でもあるので、名づけて法と称するだけで、実際には法に自性がなく、自体性として説きうるものがないので、非法なのです。しかし、完全に非法であるわけでもありません。結局のところ虚妄の用いはあり、仮の法でありながら仮に用い、借りて用いることができ、衆生はこれを用いて成仏することができ、成仏の後には捨てるのです。それゆえ、仏の説かれる法は非非法でもあり、法でないというわけでもないのです。

如来の説かれる法がいずれも非法であり、因縁所生の法であり、定法がないとすれば、如来が異なる根器の衆生に対して、異なる因縁に随って説かれた法を、衆生が修学した後、異なる階層の無為法を証得し、大乗・中乗・小乗の無為を含め、同一乗の間の無為法にも差別があり、これによって異なる階層の、異なる差別の聖賢が成就されます。一切の聖賢は、善根・福徳と因縁が異なるがゆえに、いずれも証得した無為法によって差別があるのです。