金剛経講義・妙行無住分第四

本品では菩薩が如何に布施を行い、最も多くの功徳を得るかについて述べられています。菩薩が衆生に布施することは妙行であり、無量の福を得ますが、心はそれに執着しません。菩薩の根本的な特徴は布施によって衆生に利益と安楽をもたらすことであり、大乗菩薩行の修練は主に布施を中心としています。菩薩には四摂法（布施・愛語・利行・同事）があり、これら四つの方法で衆生を摂受し、教化します。もしただ自己の解脱のみを求めるならば、それは自了漢であって菩薩ではありません。菩薩は自己のためだけでなく、同時に衆生が苦しみから離れ安楽を得ること、そして仏法が永く伝わることを目指します。布施という行いには二つの意義があります。一つは個人が福徳を積み、向上の道の糧とすること。もう一つは衆生を摂受することであり、布施によって衆生と縁を結べば、衆生は菩薩の教化に耳を傾け、従って学ぶようになるのです。

菩薩の六波羅蜜の第一は布施であり、布施には三種類あります。財施・無畏施・法施です。菩薩優婆塞戒経によれば、畜生に布施すれば百倍の果報を得、一般人（悪人・破戒者を含む）に布施すれば千倍の果報を得、持戒者に布施すれば一万倍の果報を得、離欲者（外道で初禅を証得した者を含む）に布施すれば百万倍の果報を得ます。なぜなら初禅を証得すれば欲心が断たれ、命終すれば色界天に生まれるからです。これが徳であり、徳があれば供養に値します。初果向および初果以上の声聞・縁覚・菩薩・仏に布施すれば無量倍の果報を得ますが、無量と無量の間にも大きな違いがあります。

布施の因縁果報は如来蔵によって実現されます。布施の行為全体が如来蔵によって摂持・記録され、因縁が熟した時、如来蔵がこの業の種子を出力すれば、衆生は福報を受けます。一般的にこの果報は来世で得られ、異熟業と呼ばれます。しかしこの業が非常に大きければ現世で縁が熟し、現世で花報を受けることもあります。衆生が造った業の果報は決して理由なく消滅せず、善業・悪業・無記業は全て如来蔵が収蔵・出力し、決して錯乱・漏失することはありません。一般的に善悪の業の報いが終われば業種は消滅します。過去の悪業は懺悔によっても消滅可能であり、聖果を証得するか明心見性すれば三悪道の業を消滅させ、来世は三悪道に堕ちません。どの業が強いかによって、先に報いを受けます。修行者は常に善業を悪業より大きくすべきであり、そうすれば悪業は一時的に報いを受けず、長い時を経て業種は枯れます。例えば五逆罪を犯した衆生が極楽世界に下品下生し、十二大劫の間蓮華の中にいれば、業を造る機会がなく、業種は徐々に枯渇し、心が清浄になれば蓮華から出てきます。

無畏施には衆生の生命を救済する、困苦や危難を解決する、心理的障壁を除去することなどが含まれ、健康長寿・平安快楽・諸事順遂・富貴の果報を得られます。時には財施の中に無畏施があり、無畏施の中に財施があります。法施は福徳と智慧の両面の果報を得られ、無畏施の果報も伴います。経典を講説し仏の教えを宣揚することは直接的な法施であり、経典の印刷・僧宝の弘法護持は間接的な法施です。しかし最善なのは、修行によって道眼を得て大小乗の智慧を開き、根本仏法を誤って説かず、衆生を誤った修行方向に導かず、ましてや衆生の法身慧命を断つことなく、その後自ら経典を講説して衆生を導くことです。衆生が法師の弘法を護持する際にも、択法眼を備える必要があります。択法眼は七覚分の一つであり、法の正誤を弁別する能力です。さもなければ根本仏法を誤って宣伝・助長した場合、その果報も甚大です。

衆生が道眼を開いていない時、往々にして邪を正とし、正を邪とし、顛倒錯乱します。あるいは名声のある師にのみ執着し、名師と明師の大きな違いを知りません。道があっても必ずしも名はなく、名があっても必ずしも道があるわけではありません。名師と明師を見分けて初めて、法に依り人に依らずということができます。正法を宣揚する福徳は甚大ですが、もし誤って伝えれば、誤った種子が衆生の心に植え付けられ、生々世世にわたり悪い芽を出し悪い実を結びます。善知識が来ても是正が困難です。なぜなら衆生は先入観を持つからです。真実の仏法は衆生と相応しにくく、衆生が普遍的に認知し慣れ親しんだ事理とは異なるため、衆生は排斥現象を起こし、心理的に捻じれが生じます。弘法は慎重を期さねばなりません。

原文：復次。須菩提。菩薩于法。応無所住行於布施。所謂不住色布施。不住聲香味觸法布施。須菩提。菩薩応如是布施。不住於相。

釈：須菩提よ、菩薩は法に対して、執着することなく布施行を行うべきである。すなわち色に住して布施せず、聲・香・味・觸・法に住して布施しない。須菩提よ、菩薩はこのように布施すべきであり、すべての相に住してはならない。

この段は世尊が菩薩たちに布施修行において色聲香味觸法の六塵に住すべきでないと諭されたものです。布施は三界世間の有為の福報を求めるためでなく、財色名食睡などの五欲の楽しみを求めるためでなく、衆生の感謝や見返りを期待するためでなく、天に生まれて福を享受するためでもありません。菩薩の心は如来蔵のように無所住であるべきです。如来蔵が布施する時、いかなる法にも住着せず、六根六塵は衆生に提供され、六識は衆生のために変現され、五蘊をもって世間に生活させます。如来蔵がなければ、我々は何もできず、寿命・温もり・識心を与えてくれます。もし如来蔵が身体を離れれば、我々は直ちに死亡し、寿命は尽き、身体は冷たく硬直し、呼吸・心拍・脈拍は即時に停止し、血液も流れません。

如来蔵は我々の命根であり、偉大な布施者ですが、我々に何も求めず、一声の賛美すら必要とせず、その功績を称えても聞き入れず、ましてや喜ぶことはありません。なぜなら如来蔵には眼耳鼻舌身意がなく、色聲香味觸法がなく、眼識耳識鼻識舌識身識意識がないからです。したがって喜怒哀楽がなく、知見・分別・妄想がありません。逆に我々の妄心である七つの識には我知・我見・我愛・我慢があり、妄想分別し、見取見・戒禁取見および六十二見などの邪見があります。見があることはすなわち邪であり妄心です。見がないことはすなわち正であり真心です。よって菩薩は布施において如来蔵に学び、すべての相に住してはなりません。

原文：何以故。若菩薩不住相布施。其福德不可思量。

釈：菩薩はなぜ無相で布施すべきなのか。もし菩薩が無相で布施すれば、得る福徳は不可思量である。

相に住した布施では、心が相に局限され、心量は小さくなり、福徳は限量があります。心が六塵相を超えなければ解脱を得られず、まして成仏はできません。布施できる心は妄心の七識であり、主に六識・七識が中心です。布施を決定するのは意根である第七識（末那識）であり、何を・どれだけ・誰に布施すべきか思量し、決定します。布施前の分析・推理・判断・観察は意識が行い、結果を意根に報告し説得します。意根は思量後、時に従い、時に従いません。そのため我々は時にこうすべきだと思いながらも、実際には反対の行動を取り、自らもどうしようもないと感じるのです。これは意根が必ずしも意識の導きに従わないからです。

仏法を学んだ後、肉食は良くないと感じ菜食すべきと思っても、肉を見れば食べたくなり、自分を制御できません。これは意根が常に自らの習気に従って行動し、容易に変わらないためです。百円を布施すると約束しても、実際に金を出す時には躊躇します。約束時は意識が分析してそうすべきと判断しますが、金を出す時は意根が決定します。意根は我執が強く、施すことを好みません。意識による長期の薫陶と説得が必要であり、ようやく変化の可能性があります。したがって意根が変われば全てが変わり、果報も異なります。菩薩が無相で布施すれば、福徳は無量無辺です。如来蔵の福徳は言い尽くせず、宇宙虚空は如来蔵に属し、三千大千世界は如来蔵に属し、華蔵世界は如来蔵に属し、世界海は如来蔵に属し、諸仏の三十二相八十種好は如来蔵に属します。一法として如来蔵に属さないものはありませんが、如来蔵は何も必要とせず、その福徳は無量無辺に大きいのです。