金剛経解説・法会由縁第一分

原文：如是我聞。一時。仏は舎衛国の祇樹給孤独園に在り。大比丘衆千二百五十人と倶なりき。

釈：『金剛経』は阿難がかつて仏から聞いた般若経典を叙述したもので、冒頭に「如是我聞」と記すのは、阿難が直接仏の説法を耳にしたことを示し、今それを伝えていることを意味する。仏には三十二相があり、仏の従弟である難陀は三十一相、阿難の容貌も世尊に酷似していた。阿難が経典を結集する際、「如是我聞」と述べなければ、人々は世尊が再び自ら説法したのではないか、あるいは阿難が自説を述べたのではないかと疑いを抱く恐れがあった。誤解を避けるため「如是我聞」を用いると、人々はこれが阿難による仏在世中の説法の再現であることを理解し、疑いなく受け入れた。世尊の涅槃法要において、阿難が「今後経典を結集する際、どの言葉で始めるべきか」と問うたところ、世尊は「如是我聞」を用いよと答えられた。

仏が経を説く時間は「一時」とだけ記し、具体的な日時は明示しない。インドでの時刻が他国では異なり、天界の各層や他の天体でも時刻が異なるため、具体的な時間を示さないのである。場所は舎衛国の祇樹給孤独園、聴衆は仏に常に随行する千二百五十人の大比丘であった。

大比丘とは阿難を除く全員が四果を得た阿羅漢であり、彼らは四聖諦（苦・集・滅・道）の小乗や中乗の十二因縁——無明によって行（業行）が生じ、行によって識（六識心）が生じ、識によって名色（受精卵および受・想・行・識の四蘊）が生じ、名色によって六入（眼・耳・鼻・舌・身・意の六入）が生じ、六入によって触（六根が六塵に接触）が生じ、触によって受（苦・楽・不苦不楽の感受）が生じ、受によって愛（貪愛）が生じ、愛によって取（執取・見取・我取など）が生じ、取によって有（欲界有・色界有・無色界有）が生じ、有によって生（生命の出生）が生じ、生によって老病死憂悲苦恼が生じる——を修行した。彼らは四大部阿含経の小乗・中乗の法を実践し、初果から四果、および縁覚仏（辟支仏）の果位を証得した。

初果は我見を断ち、五蘊十八界（六根・六塵・六識）が苦・空・無常・無我であることを認めることである。これにより自らを縛る三縛結（我見・見取見・戒禁取見）が断たれ、三悪道の罪業が滅し、三悪道に堕ちず、人天を七度往来した後に無余涅槃に入る。初果からさらに修行を進め貪瞋痴の煩悩が薄れると二果を証得し、人天を一度往来した後に無余涅槃に入る。さらに初禅定を修めて貪欲心と瞋恚心を断つと三果を証得し、来世で五不還天に至って四果を証得し無余涅槃に入るか、あるいは中有身において四果を証得し無余涅槃に入る。三果からさらに修行を深め我慢心（我がある、私が役立つという感覚は全て慢である）を断ち、三界への微細な貪愛の結びを断つと、禅定の境界や天界の色身すら貪愛せず、我執が断尽する。意根である第七識が五蘊十八界の三界世間に全く執着しなくなると、命終すれば自らの一切を滅して再び生まれず、如来蔵のみが残る。これを無余涅槃に入ると言い、全ての苦が滅尽し、もはや頼るべき苦もない状態を「苦を滅する」という。阿難は仏の侍者となるため、四果を証得できるにもかかわらず証得せず、仏は四果の大阿羅漢を侍者としないからである。

原文：爾時。世尊、食時に、衣を著け、鉢を持ち、舎衛大城に入りて乞食す。其の城中に於て、次第に乞うこと已り、還って本処に至る。飯食すること訖り、衣鉢を収め、足を洗うこと已りて、座を敷きて而坐す。

釈：この時、世尊は昼食時に近づき、袈裟をまとい、鉢を持って舎衛大城に入り托鉢を始められた。舎衛城中で一軒一軒順に托鉢を終えると、元の住処に戻られた。食事を終えた世尊は袈裟と鉢を片付け、足を洗って結跏趺坐された。

これらは世尊の日常の些事であり、毎日繰り返される極めて世俗的な行為である。ではなぜ他の経典では記されず、『金剛経』の冒頭に記され、大般若の法要において説かれるのか。『金剛経』は大般若経の精髄であり、世尊は特殊な因縁がない限り意味のない些事を説かず、微笑みさえも簡単には見せられない。

この日常活動の叙述は密義であり、一つの真理を明らかにし、諸法の実相を示している。最上の利根者ならここを読むだけで真理と実相を悟り、『金剛経』及び六百巻の大般若経全体の宗旨を貫通し、真実義の菩薩となる。『華厳経』に「一切の法は唯心所造」とあるが、これは如来蔵心のみが造るという意味である。世尊の日常些事も万法の一部ではないか？そこに世尊の真如心の働きはないか？答えは当然肯定である。万法は真妄和合によって生じ、真心のみでは何も成し得ず、妄心のみでは妄心すら成立しない。真妄和合が共同して万法を顕現するため、無常で生滅する幻のような現象界の全てに、般若の真心が働いている。例えば私たちの日常の飲食・排泄・言笑・行住坐臥などにも、必ず真心如来蔵の参与がなければ、一つの法も成立しない。

禅宗の千七百則の公案は全てこの真理を示しており、禅師たちは巧みに機関を設け、様々な方法で暗示し、眼差しや動作・喜怒哀楽・払子を挙げたり下ろしたりして学人を悟りへ導いた。例えば徳山の棒（打つこと）や臨済の喝（大声で叱ること）は慈悲の行いである。「もし私の所に来るなら、私は足で蹴る」と言う者もいる。学人は蹴られた後、因縁が熟せば金剛般若心を証得する。雲門は師匠に門で足を挟まれ、大声で叫んだ直後に悟りを開いた。これらは枚挙に暇がない。悟れば無生忍を証得し、実相の智慧が開かれ、我・人・衆生の虚妄性を知り、真実に生じたものはなく、如来蔵自体も生じないことを認める。この理を認めるのが無生忍である——ただ忍ぶことが非常に難しいだけである！

娑婆世界の仏教史上、最初の禅宗公案は世尊自らが示された。霊山会で天人が花を献じた後、世尊は人天大衆の中でその花を持ち、微笑みながら沈黙された。これにより世尊自らの真如心を明らかに示されたのだが、人天大衆は誰もその意を理解できなかった。しかし大迦葉はそれを見て即座に悟り、智慧の眼で世尊の真如心を観じ、世尊の真意を知って破顔微笑した。世尊は大迦葉が菩薩法を悟り阿羅漢菩薩となったことを知り、大衆に宣言された。「我に涅槃の妙心あり、実相は無相、文字を立てず、教外別伝、摩訶迦葉に付嘱す」と。こうして迦葉は娑婆世界における禅宗初祖となった。

涅槃妙心とは何か？涅槃とは如来蔵の不生不滅の状態、妙心とは微妙な金剛心を意味する。金剛心如来蔵は心が空であり一法もないが、万法を顕現する。塵ほどの大きさもないのに宇宙虚空を現じる——これが妙なる所以である。実相とは金剛般若心が真実に存在する正真の理体であり、永遠に断滅しないことを指す。無相とはこの心に一切の相がなく、色相がないから見えず、声相がないから聞こえず、香相がないから嗅げず、味相がないから味わえず、触相がないから触れられず、法相がないから分別できない。『心経』はこれに五蘊なく、六根・六塵・六識なく、四聖諦・十二因縁（無明から老死まで）がないと説く…要するに一法もないが、万法は全てこれによって生じ存在する。

教外別伝とは、禅宗の明心見性という法が三蔵十二部の経教の外にあり、文字相を離れて単独に伝えられることを指す。言葉を使わずに人を悟りへ導く——世尊は一字も語らず大迦葉を悟らせたが、経教は必ず言葉で教化する。香積仏国土では仏と菩薩たちが食事を囲み、仏が飯の香りを嗅ぐと、菩薩たちはそれを見て即座に悟った。ただし禅宗は文字を立てないが言葉を全く用いないわけではなく、言葉で導くこともあり、経教を読んで悟る者もいる。

「大迦葉は花の上に仏の真如心を見て悟った」と言う者もいる。しかし真如心が花にあるなら、その花は表情を変え跳ね回る有情衆生となり、成仏も可能となるが、実際はそうではない。真如心が花にあれば世尊とは無関係となり、世尊は仏でも衆生でもなく、花を持って微笑むこともできなくなる。では真心如来蔵はどこにあるのか？これは秘密であり、自ら工夫して参究しなければならない。出来合いの答えは智慧を開く役に立たない。しかし世尊は在世中、弟子たちを悟らせ後世に伝えるため、数多くの機関を設けられた。

ある時、世尊は弟子たちを連れて土の山の前で立ち止まり、その山に向かって礼拝された。これが芝居の始まりである。阿難は世尊が何を演じているか（あるいは知らぬふりをして）問うた。「世尊はなぜ土の山を拝まれるのですか？」 世尊は指さして言われた。「三世の諸仏が皆あの山に葬られている」。世尊よ、一体何を暗示されているのか！ 私たちは未来仏だが未だ成仏しておらず、どうして葬られようか？ 現世の仏は各仏国土で衆生を教化しており、ここに葬られてはいない。ましてや古仏がここに葬られるはずがない！ しかしここは一体どこなのか？ 自らの菩薩六波羅蜜の条件が整い因縁が熟せば、参究によって理解できるであろう。

ある時、世尊が法座に着くやいなや、文殊菩薩が進み出て机の上で払子を打ち鳴らし「世尊の説法は終わった」と言った。すると世尊はそのまま座を下りられた——まさに説法は終わったのである。如来蔵の大法は、世尊が講堂に入り扉を開けた瞬間に説き終わっており、振り返らず講堂を出て弟子たちを呆然とさせることもできた。梁武帝時代の傅大士や唐代の禅師も同様の芝居を打ったが、普通の人にはその機関が見抜けず、善根深き菩薩のみが領解できた。

禅宗の第二祖は阿難である。世尊涅槃後、阿難が大迦葉に問うた。「世尊は金縷の袈裟の他に何をお伝えになりましたか？」 これは如来蔵を問うている。迦葉は叫んだ。「阿難！」（これだよと伝える）。阿難は理解できず、ただ「はい！」と応えた。応えた後で悟るべきだったが、まだ悟れない。迦葉は仕方なく続けた。「門前の旗竿を倒せ」。阿難は思った——密意を尋ねたのに旗竿を倒せとは？ 一瞬考えて「なるほど！」と大悟し、禅宗第二祖となった。以来、西天二十八祖が代々相伝し、大唐の六祖を経て明末まで続いた。その後悟る者は極めて稀となったが、今なお存在する。仏はこの世の衆生を見捨てたりはされない。

この『金剛経』第一品は一つの禅宗公案である。世尊は口を開かずに法を伝えられた——ただ極めて理解が難しく、最上の根器のみが読み解ける。参禅の目標は全て如来蔵である。十方世界のどの仏国土でも悟るのはこの心であり、どこに存在し、いかに働き、いかに万法を生じ、いかに五蘊十八界を出生するか——これ以外は全て方向を外れている。