金剛経講解.善現啓請分第二

須菩提とはすなわち善現であり、釈迦仏の弟子の中で空を解する第一人者です。彼は母胎の中にいるときからすでに万法が空寂であることを知っていました。これは前世から多劫にわたって積み重ねた深厚な善根によるもので、彼は入胎・住胎・出胎のいずれにおいても迷いも顛倒もありませんでした。生まれたばかりのとき、家の中の財宝はすべて空になり消え失せ、数日後にまたすべて自然に現れました。これはすべてが空であり、有もまた仮有であることを示しています。須菩提を長老と尊称しますが、長老とは大衆の中で威望・威徳ある人、三毒の煩悩と相応しない人を指します。須菩提は小乗の空法を修めて羅漢果を証得しましたが、世尊が大般若経を説かれたときに大乗へ回心し、菩薩道を歩みました。仏が経を説かれるときには、いつも何らかの因縁を手がかりとして借り、その題を借りて展開して一つの経を説かれるのであり、誰にも請われずに経を説かれることはまれで、特に重要な場合を除き、この経は須菩提によって啓請されたものです。

原文：时。长老须菩提在大众中。即从座起。偏袒右肩。右膝着地。合掌恭敬而白佛言。希有世尊。如来善护念诸菩萨。善付嘱诸菩萨。

解釈：世尊が食事を終えて跏趺して座られたばかりのとき、須菩提はただちに大衆の中で座から立ち上がり、右肩を露わにし、右膝を地につけ、合掌して恭しく仏に問いました。希有難見の世尊よ、如来は常に諸菩薩を善く護念し、諸菩薩に善く付嘱しておられます、と。

須菩提はまず、世尊が世間で最も希有で、なかなかお目にかかれない聖者であることを讃嘆しました。世尊は確かに希有です。一つの三千大千世界にはただ一尊の仏しかいません。一つの日月天は、四大海の下の地獄から地球、須弥山を経て、上は欲界の六層天までを小世界と呼びます。一千の小世界に色界の初禅天を加えたものが小千世界であり、一千の小千世界に色界の二禅天を加えたものが中千世界であり、一千の中千世界に色界の三禅以上の天界を加えたものが大千世界です。これほど大きな世界にはただ一尊の仏しかおらず、しかも留形住世の時間は極めて短く、前後の二尊の仏の間隔はまた長いのです。釈迦仏と弥勒仏の間隔が最も短くても56億7千万年であり、間隔がより長い場合は、多くのとき数大劫、数十大劫にわたって一尊の仏も出世せず、さらに久遠にわたって一尊の仏も出世しないこともあります。このことからも、世尊が確かに希有難遇であることがわかります。

如来という称呼は衆生の性体から説いたものです。如来は真如より来たり、真如は真実にして如如不動の性体であり、真如があれば如来があり、真如がなければ如来はありません。仏の如来蔵の中では、七識の無明はすべて断じ尽くされ、二度と熏染を受けることなく、二度と変易することがないので、常楽我浄の真如と称します。一方、衆生の如来蔵の中には悪業の種子が含蔵されており、一念無明・無始無明・塵沙無明が含蔵され、分段生死と変易生死の種子があるので、含蔵識とも称します。修行を通じて、衆生の如来蔵の中の悪業の種子は絶えず減少し、善業の種子は絶えず増加し、無明は少しずつ減り、明は少しずつ増え、如来蔵全体が絶えず変動を起こします。それゆえ、まだ真の如ではなく、仏の真如とは一定の区別があります。

しかし如来蔵の本体は如如不動であり、色が来ても見ず、声が来ても聞かず、香が来ても嗅がず、味が来ても嘗めず、触塵が来ても触れず、法塵が来ても知りません。六塵の境界に対してまったく無動無衷であり、決して生心動念せず、六塵に転じられることのない、真実と如如の性を備えています。如来蔵は時に真如とも称され、自体が変わらないことを真如不変異と呼びます。如来蔵そのものはきれいなコップのようなものであり、七転識はコップの中の水のようなものです。水には清浄と染汚の別があるので、コップの水は無垢と雑染とに分かれます。衆生の七転識は染汚しており、種子は真心というコップの中に存在するので、真心は汚垢を含蔵することになり、注ぎ出される水は汚水となります。それゆえ、衆生の真心は如来蔵・阿頼耶識・異熟識などと称されるのです。一方、仏の真心には染汚がなく、無垢識と称します。修行とは七転識を浄化し、無明を破ることであり、無明を破るには如来蔵の理を学ばねばならず、すべてを通達すれば成仏します。

一人の衆生が凡夫の十信位から修行を始め、十住位・十行位・十回向位を経て、さらに十地・等覚・妙覚の五十二の階位に至るまで、その各段階はすべて仏の加持と護念から離れることはできません。さもなければ業障に遮られて、上へ熏修することができません。それゆえ、仏恩は浩蕩として、成仏せずには報いることができないと言われるのです。では、これほど多くの衆生を仏はすべて護念できるのでしょうか？　すべて護念できます。仏は一切種智とも呼ばれ、智慧と徳能が円満具足しており、世間および出世間において知らない法は一つもなく、曉らない法は一つもなく、十方世界の一人ひとりの衆生の心を仏は知っており、一人ひとりの衆生の無量劫の事を仏はすべて知っており、さらには十方世界で同時に雨が降ったとき、雨粒の総数がいくつあるかさえ仏は知っています。仏は衆生の心を知ることができるのですから、衆生の修行を護持し、衆生が一つひとつの関所を越えるのを助け、成仏に至るまで導くことができるのです。

菩薩は十信位から三宝に対する信心の修行を始め、仏の三十二相八十種好を了解し、歴劫にわたる菩薩道修行の因縁、仏の十号の功徳の内容、仏国土の形成の範囲を知り、憧れの心を生じさせます。さらに仏が説かれた三蔵十二部経の粗浅な内容、三帰五戒の内包を了解し、さらに僧宝を了解し、凡夫僧・住持僧・勝義僧とは何か、および一体三宝・自性三宝とは何かを知ります。こうして迷信から仰信・崇信を経て正信に至り、十方世界に真に仏・法・僧の三宝の住持があること、十方の衆生はすべて真如仏性を有し、みな成仏でき、自分もまた成仏できることを信じ、成仏の信心を具足すれば、十信位は円満に修了します。この間どれほどの時間を要するかは、個人の善根と福徳の深浅と精進の度合いによって定まりますが、これらすべての修行は佛陀の護佑から離れることはできません。

この段階の修行が円満した後、佛陀は菩薩を護念して三賢位の修行へと転じさせます。初住位から布施 (dāna) を修め、福徳資糧を修集し、明心見性のための道糧を準備します。二住位では持戒を修行し、悪を断じ善を修め、心を清浄 (viśuddha/pariśuddha) へと転じ、妄りに攀縁しません。三住位では忍辱を修め、世俗の法・人事・物理に対する忍と、如来蔵の大乗無生の法理に対する忍とを含みます。四住位では精進を修め、布施・持戒・忍辱・禅定のいずれも精進しなければなりません。五住位では禅定を修め、心が一つの境界および大小乗の法理の上に住して動揺しないようにし、未到地定 (anāgamya-samādhi) に達し、小乗の空と大乗の空性 (śūnyatā) 心を観行 (vipaśyanā-caryā) する能力を備えます。六住位では般若 (prajñā) 智慧を修め、相対的に円満した後に明心でき、如幻観を生じた後は、万法がみな虚妄であることを了知し、一切の法は魔術師が幻化したもののようであり、また空中の雲霧のように実在しないことを了知します。

十住位を修め終わると十行位の修行へと転じ、陽炎観（陽焔観）を証得し、万法が海市蜃楼のように空幻であることを感知します。海市蜃楼の現象とはこういうものです。太陽が砂浜を照らすとき、熱気が立ち上って一種の幻化した景象を形成し、楼閣や車馬や人物があるように見え、しかも人や馬が歩いているようにさえ見えますが、近づいて見ると何もありません。陽炎の現象とはこういうものです。鹿は渇きのあまり、遠くの砂浜を望んで幻覚の中で川を見たと思い込み、走って行って見ると砂浜には一滴の水もありません。衆生はその渇いた鹿のように、虚妄に一切の法を見ているのです。

この法を修め終わると禅宗の第三関である生死牢関を過ぎ、さらに十回向位へと転じて如夢観を修め、万法が夢のようであることを証得します。夢を見ているとき、夢の中の一切の人・物・事はすべて真実のようであり、そこで夢の中で喜怒哀楽し、夢境を執著して抓取しますが、目覚めてみると一本の毛さえ見つからず、腮のほとりには悲喜交々の涙がまだ掛かっています。衆生が覚醒しているときも夢を見ているときと同じで、世間の虚偽不実を毫も感じ取れず、夢の中から来て夢の中へ去り、ただ覚醒しないのです。このときさらに道種智を加えて修めると初地へと転じ、聖人となり、成仏への道はすでに三分の一を歩み終えたことになります。

この修行の全過程において、菩薩は生生世世を通じて諸仏の加持護念から離れたことはありません。菩薩が世間の楽を貪って修行を忘れたとき、佛陀は無常をもって警策されます。菩薩が出家して修行しなければならないとき、世俗の法上の道を暗中で遮止されます。菩薩が小乗に耽溺しているとき、大乗の道へと導かれます。菩薩に衆生を度する能力ができたとき、佛陀はその菩薩を十方の有縁の世界へ衆生を度しに行くように手配されます。菩薩がうっかり三悪道に落ちたとき、佛陀は自らあるいは菩薩を派遣して救度されます。菩薩が四果阿羅漢を証して涅槃に入ろうとするとき、佛陀は善巧な方法をもって菩薩を勧導し、留形住世して自利利他をなし、成仏に至るまで涅槃に入らず、これらはすべて佛陀の菩薩たちに対する護念と付嘱なのです。佛陀の慈悲は父母に勝ること千万億倍で、説き尽くすことはできず、佛陀の恩徳は道しるべ尽くすことも讃え尽くすこともできません。

これは形相ある報身仏 (saṃbhoga-kāya-buddha)・化身仏 (nirmāṇa-kāya-buddha) の衆生に対する護念ですが、最も重要なのは法身仏 (dharma-kāya-buddha) の護念であり、その護念は並々ならぬもので、欠くことのできないものです。菩薩は三大無量数劫の修行の中で、自身の如来であるこの法身仏は、時の一刻も菩薩を護念しておらず、須臾も離れることなく、菩薩たちの修道に必要な一切の種子を供養し、菩薩が修行によって得た道業の種子を貯蔵しており、毫も欠失や遺漏がありません。こうして善業の種子が具足してこそ、菩薩は仏道を成就できるのです。

原文：世尊。善男子善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。云何应住。云何降伏其心。佛言。善哉善哉。须菩提。如汝所说。如来善护念诸菩萨。善付嘱诸菩萨。汝今谛听。当为汝说。善男子善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。应如是住。如是降伏其心。唯然世尊。愿乐欲闻。

解釈：須菩提はさらに問いました。世尊よ、善男子・善女人が阿耨多羅三藐三菩提心を発したとき、云何応住、云何降伏其心でしょうか、と。世尊は答えて言われました。善いかな、善いかな、須菩提よ、まさに汝の言う通りである。如来は確かに諸菩薩を善く護念し、諸菩薩に善く付嘱しておられる。汝は今諦聴せよ、今まさに汝のために説こう。善男子・善女人が成仏の菩提心を発した後、このように安住すべきであり、このように自らの心を降伏すべきである、と。須菩提は態度を表明して言いました。はい、世尊よ、私は非常に喜んでお聞きしたいと思います、と。