金剛般若波羅蜜経の概要

金剛経は六百巻の大般若経の精華であり、全文を通じて金剛不壊の心の真実の体性を説いています。金剛は世間で最も堅硬な宝の一つで、誰がどのような力をもってしても毀壊できません。逆に、それ自体はすべてを破壊することができます。如来蔵 (tathāgatagarbha) も金剛のように毀壊できず、しかも一切の法を摧滅できるのです。どのように摧滅するのか。金剛不壊の心があるので、一切の法はたとえ存在しても空であり、如来蔵がさらに七大の種子を回収すれば、一切の法はたちまち消失し、仮有の相も滅します。世尊が金剛の性をもって衆生一人ひとりの真如心体を喩えられたのは、これほど適切なことはありません。真如心体の不生不滅の性は、金剛の堅固さをはるかに超えています。金剛は世俗の物質である色法であり、世界が壊れるとき、それもまた存在しなくなります。しかし金剛心 (vajra-citta) の如来蔵は世界の滅壊とともに滅びることはありません。金剛心の如来蔵は水を恐れず、水に沈められず、火を恐れず、火に焼かれず、風を恐れず、風に壊されることもなく、三災も神様をどうすることもできず、最も現代化された武器さえも神様をどうすることもできません。十方世界のすべての衆生の金剛心はみなこのようであり、不生不滅で、永遠に毀壊しません。

金剛心が存在するからこそ、衆生の一世また一世の五蘊の色身の出生と滅亡があるのです。衆生が我見 (ātma-dṛṣṭi) を断じ、さらに我執を滅し、三界（欲界・色界・無色界）への貪愛と執著をことごとく断じ尽くし、命終して無余涅槃 (Anupadhiśeṣa-nirvāṇa) に入り、五蘊十八界をすべて滅ぼして初めて、後世の五蘊は永遠に出生しなくなります。しかし金剛心の体はなお滅せず、独自に存在し、外縁に頼りません。だからこそ金剛心は自在心と呼ばれるのです。他の縁に依存することなく単独で存在でき、誰かに生まれさせられ、変現される必要がありません。しかし菩薩たちは解脱果を証得しても、正位に入らず、七地の菩薩までは四果を取証しないので、無余涅槃に入ることはなく、菩薩たちは生生世世、五蘊の色身を利用して仏道を修学し、自利利他をなし、成仏に至るまで、利他の行を永遠に止めることがないのです。

なぜ衆生は仏法を学んで修行すれば成仏できるのでしょうか。それはこの金剛心の協力があるからで、善業の種子を収蔵することができ、種子が円満に成熟すれば成仏するのです。肉眼で見えないほど小さな細菌にもこの金剛心があります。この心こそ成仏の真体であり、一切の法を出生させる法身なのです。一人の衆生に一つの金剛心があり、一つの金剛心が一尊の仏を成就できるのですから、十方世界に無量無辺の数の衆生がいれば、将来には無量無辺の数の仏世尊が存在することになります。金剛心に執持されている肉体を有情衆生と呼び、五蘊の生命活動があり、身口意行があります。単独の金剛心が自ら運作しておらず、識の種子が出生していない物体を無情物と呼びます。山河大地、花草樹木には五蘊（色受想行識）がなく、身口意行もなく、有情衆生ではないので、成仏できません。

金剛心は外道たちの言う魂のようなものとは異なります。外道たちも、衆生には永遠に滅しない心体があり、未来世へ行くことができると考えていますが、彼らの指す心体は、体性から言えば意識心であり、生滅変異するものであり、苦・空・無常・無我であり、善悪の分別性が非常に強いものであって、したがって永遠に長存する金剛心ではありません。意識心には滅する時があります。眠れば滅し、昏倒すれば滅し、無想定に入れば滅し、滅尽定に入っても滅し、死亡すればなおさら滅します。滅することができる以上、真実の法ではなく、未来世へ行くことはできません。

金剛心の体性は意識とはまったく異なり、永遠に滅失せず、一刹那たりとも消失したことはありません。さもなければ衆生はたちまち死んでしまうでしょう。神様は善悪是非を分別せず、あなた・私・彼・それを分別せず、常に衆生の心行に随順し、七識に配合して、衆生に対して大布施 (dāna) を行いながら、いかなる見返りも求めず、尽未来際、一切の法に住することなく働き続けています。無私無我、これこそが仏心です。神様には無量の数の名前があり、了義の仏経には至る所で神様が描写されています。神様は自性清浄心、如来蔵 (tathāgatagarbha)、阿頼耶識 (Ālayavijñāna)、異熟識、無垢識 (amala-vijñāna)、第八識、真如、実相、実際、本際、無辺際、一真法界などなど、列挙しきれません。

神様は一切の地（三界九地）に遍在し、一切の処（十二処）に遍在し、一切の界（十八界）に遍在し、一切の時に遍在し、また一切の法に遍在しています。どの法の上に神様の運行がなければ、その法は存在しません。十方世界はすべて神様によって変現されたもので、一法として神様の心体に含まれていないものはありません。神様こそ如来仏であり、万法は如来仏の手のひらの外に出ることはできません。仏は楞厳経の中で説かれました：虚空在汝心内如片云点泰清里、ではこの心はどれほど大きいことでしょう。しかし大きさがあるというのは、まだ小さいのです。神様には大もなく小もありません。

この心がどこで出現し、どこに存在し、どのように運作するのかを証得すること、それが禅宗の証悟です。もし文に依って道理を理解しただけで、神様が具体的にどこにいるのかを知らず、神様がどのように運作し、どのように五蘊を変生させるのかを観察できないならば、それは証悟には属せず、単に意識のレベルでの相似の理解にすぎません。仏法を学んで修行し、どのように金剛心を証悟し、この心の働きを明らかにするのか。参禅の方法を用いなければなりません。禅宗の一千七百則の公案は、一つ一つがすべて神様を指し示す指なのです。仏祖の在世から元・明・清朝に至るまでの大徳たちの公案の記録は、すべて指月の指であり、一句一句この心を離れません。