『金剛般若波羅蜜経』の概説

金剛経は六百巻の大般若経の精髄であり、全文は金剛不壊の心の真実の体性を説いています。金剛はこの世で最も堅固な宝であり、いかなる力をもってしても破壊することはできません。逆に、それは一切を破壊することができます。如来蔵もまた金剛のように破壊されることはありませんが、一切の法を摧滅することができます。いかにして摧滅するのでしょうか。金剛不壊の心が存在するゆえに、一切の法は存在していても空であり、もし如来蔵が再び七大種子を収め戻せば、一切の法はたちまち消滅し、仮の有の相もまた滅します。世尊が金剛の性質をもって、すべての衆生の真如の心体に喩えることは、これ以上に適切なことはありません。真如の心体の不生不滅の性質は、金剛の堅固さをはるかに超えており、金剛は世俗の物質的な色法であり、世界が壊れる時には、それもまた存在しなくなります。しかし、金剛心如来蔵は世界の壊滅に伴って壊滅することはありません。なぜなら、金剛心如来蔵は水を恐れず、水に沈むことはなく、火を恐れず、火に焼かれることもなく、風を恐れず、風に壊されることもなく、三災もどうすることもできず、最も現代的な武器もどうすることもできないからです。十方世界のすべての衆生の金剛心もまたこのようであり、不生不滅で、永遠に壊れることはありません。

金剛心の存在があるゆえに、衆生は一世また一世と五蘊色身の出生と滅亡があるのです。衆生が我見を断ち、さらに我執を滅ぼし、三界（欲界、色界、無色界）への貪愛と執着を断ち尽くさない限り、命終わって無余涅槃に入り、五蘊十八界をすべて滅ぼし、後世の五蘊が永遠に出生しなくなることはありません。しかし、金剛心体は依然として不滅であり、自らが独存し、外縁に依存しません。したがって、金剛心は自在心と呼ばれ、他縁に依存することなく単独で存在し、誰かが出生し顕現させる必要はありません。しかし、菩薩たちは解脱果を証得しながらも正位に入らず、七地菩薩以前に四果を取証しなければ無余涅槃に入ることはありません。菩薩たちはなおも生々世々、五蘊色身を利用して仏道を修学し、自利利他を成し遂げ、仏に成るまで、永遠に利他の行いを止めることはありません。

なぜ衆生は仏法を学び修行して仏に成ることができるのでしょうか。それはこの金剛心の協力があるからであり、善業の種子を収蔵することができ、種子が円満に成熟すれば仏に成るのです。肉眼では見えないほど小さな細菌にもこの金剛心があり、この心こそが仏に成る真の体であり、一切の法を出生する法身です。一つの衆生には一つの金剛心があり、一つの金剛心が一尊の仏を成就することができます。十方世界には無量無辺の衆生がいるので、将来には無量無辺の仏世尊が存在することになります。金剛心によって執持された肉体は有情衆生と呼ばれ、五蘊の生命活動があり、身口意の行いがあります。単独の金剛心が自ら運営することなく、識種子によって出生した物体は無情物と呼ばれ、山河大地、草花樹木には五蘊（色受想行識）がなく、身口意の行いもないため、有情衆生ではなく、したがって仏に成ることはできません。

金剛心は外道たちが言う魂のようなものとは異なります。外道たちもまた、衆生には永遠に滅びない心体があり、未来世へ行くことができると考えていますが、彼らが指す心体は、体性から言えば意識心であり、生滅変異するものであり、苦空無常無我であり、善悪の分別性が強いため、永遠に存続する金剛心ではありません。意識心には滅する時があり、眠れば滅し、昏倒すれば滅し、無想定に入れば滅し、滅尽定に入れば滅し、死ねばさらに滅します。滅することができる以上、それは真実の法ではなく、未来世へ行くことはできません。

金剛心の体性は意識とは全く異なり、永遠に滅失せず、一刹那も消失したことはありません。そうでなければ衆生はただちに死んでしまうでしょう。それは善悪是非、你我彼これを分別せず、常に衆生の心行に随順し、七識に協力し、衆生に対して大布施を行いながらも、いかなる見返りも求めず、尽未来際にわたり一切の法に住することなく働き続け、無私無我です。これが仏心です。それは無量の名を持ち、了義の仏経では至る所でそれが描かれ、自性清浄心、如来蔵、阿頼耶識、異熟識、無垢識、第八識、真如、実相、実際、本際、無辺際、一真法界などと呼ばれ、枚挙にいとまがありません。

それは一切の地（三界九地）に遍く、一切の処（十二処）に遍く、一切の界（十八界）に遍く、一切の時に遍く、また一切の法に遍く行き渡っています。どの法にもその運行がなければ、その法は存在しません。十方世界はすべて衪によって顕現され、衪の心体に包含されない法は一つもありません。衪こそが如来仏であり、万法は如来仏の掌中を出たことはありません。仏は楞厳経でこう説かれています：「虚空は汝が心の内に一片の雲が泰清（大空）に点じられたようなものである」。では、この心はどれほど大きいのでしょうか。しかし、大きいと言っても、また小さいと言っても、それは大でもなく小でもありません。

この心がどこに現れ、どこに存在し、いかに運営するかを証得することが、禅宗の証悟です。もしただ経文に依って道理を理解しただけで、それが具体的にどこにあるのかを知らず、いかに運営するか、いかに五蘊を変生するかを観察できなければ、それは証悟には属さず、ただ意識レベルの相似の理解に過ぎません。仏法を学び修行して、いかに金剛心を証悟し、この心の作用を明らかにするのでしょうか。参禅の方法を用いる必要があります。禅宗の千七百則の公案は、一つ一つが衪を指し示す指であり、仏祖在世の時代から元明清の時代の大徳たちの公案の記載に至るまで、すべてが指月の指であり、一言一句もこの心を離れていません。