持戒の次第

仏経では煩悩の過失がしばしば説かれ、因果においても煩悩による遮障がしばしば示されているにもかかわらず、なお公然と戒律を侮り、公然と人に自分の貪瞋痴の煩悩に随順するよう勧め、戒律はすべて表相であり有相戒であるから、意に介する必要はなく、戒相に執着する着相をしてはならず、直接に無相戒を持つべきだと公言する者がいる。しかし現実には、有相戒すら持つことができないのに、より精細でより深細な無相戒など、どうして持てようか？有相の身すら律することができず、有相の口も律することができないならば、無相の心をどうして律することができようか？身口の行はすべて心行から生じるものであり、心と口が一致しなくても、まだごまかしたり見せかけたりすることはできるが、その見せかけすらできないのであれば、その無相の心はどれほど躁動し顛倒していることか、どうして調伏できようか？

煩悩の調伏には次第があり、いずれも粗から細へと進むものである。最も外側の粗い皮すら洗い清められないのに、どうして内側の深層の汚穢を洗い落とすことができようか？簡単なことすらうまくできないなら、どうして複雑なことができようか？それゆえ、有相戒を捨てるという言説とやり方は、ほとんど魔行と言ってよい。有相戒を否定するという方式によって戒律を直接否定し、衆生を深重な煩悩のなかに陥れて抜け出せなくさせ、ついには三悪道に堕して生死輪回させるのである。衆生が欺かれることができるのは、是非を見分ける能力があまりにも劣り、論理的思惟力があまりにも弱いからである。その原因を究めれば、やはり福德があまりにも欠けており、仏法を学んだ経験があまりにも浅く短く、常に投機的に巧みに立ち回ろうとし、何も出そうとしないからこそ、邪見や挑発を容易に信じ込んでしまうのである。