意淫より身口淫を牽引する

仏が優婆塞は欲想と欲覚を生じてはならないと説かれたのはどういう意味でしょうか。これは身口意の三行のうちの意行のことであり、心念・心想・心覚のことを指し、意淫とも呼ばれます。人が貪欲を降伏できないとき、内心にはしばしば貪欲の妄想、念頭および覚受が生じ、意淫に耽り、想いを巡らせてしまいます。中にははっきりとした意淫の対象を持つ人もおり、頭裏に相手の姿や淫欲の場面が浮かんできて抑えることができず、これはすでに淫戒を犯したことになります。胆の大きい人は意淫するときに少しも隠さず、公然と口に出し、大衆に告げて、自分は前世にいくつもの妃がいて、今世にはその一部がここに生まれてきて、因縁が現前して集まったのだ、彼女たちはそれぞれ誰々と誰々である、と語り、その後ろには大量の備考までつけて、見るにも聞くにも忍びないありさまです。これは意欲と口欲であり、身行はまだ現れていないようです。

人は欲を断じない限り、心念は止まることがありません。意があるので、後続の縁が具足すれば、身欲行と口欲行が現れます。身口行は意行によって導かれ牽引されて現れるものですから、淫を断つことは意淫を断つことにあり、修行は心を修めることにあります。身口行が現れたとき、犯戒の相が現前します。これが有相戒です。身口行が現れる前は意行であり、これは無相のもので、無相戒を犯すことになります。無相の意行を守れなければ、有相の身口行も守れません。

ある人々は有相戒を守れず、身口を制御できずにしばしば犯戒するので、仕方なく口実を設けて覆い隠し、こう言います。有相戒は初基の人が守持するものであり、根器のある久修の菩薩は有相戒を捨てて、無相の心地戒を持つべきである、と。この考え方と説法がなんと顛倒しているか見てください。初基の有相戒すら守れないのに、どうして甚深な無相戒を守持できるでしょうか。身口のほうが制御しやすいのか、それとも心地のほうが制御・降伏しやすいのでしょうか。

心念を降伏できないとき、身口は装うことができます。清浄を装い、修行があるように装うことは、それも最初の初基の修行方法ではないでしょうか。装うことすらできないなら、内心の意念はなおさら制御できないのではないでしょうか。ある人はさらに公然と煩悩に随順することを提唱しています。つまり、淫欲心が生じたときには制御せず、直接淫に行け、装うな、修行があるように装うな、仏を学ぶにつれて偽りになってはならない、というのです。この人は自心を降伏できず、直接抵抗を放棄して、破れかぶれになり、しかも随学する人々にも皆破れかぶれするよう呼びかけ、佛陀の戒律と諄々たる教えを考慮する必要はないとしているのです。このような行為の結果は何でしょうか。如来蔵があると知っていれば、如来蔵が面子にかけて見逃してくれるとでも言うのでしょうか。まことに愚痴です。

人がどの程度まで修めているのか、真の修行があるのかどうかは、言動の中に完全に現れ、眼の澄んだ人を騙すことはできず、一部の初基の初心者しか騙せません。こうした人々は愚かにも進んで騙されようとし、騙されることを甘んじて受け入れ、騙されないと心が落ち着かず、どうしてよいのか分からないのです。しかし天の下のすべての人が愚かというわけではなく、常に覚悟した人がおり、常に警戒心のある人がいて、すべての人の詐術と偽装を見抜き、すべての人の人間性を見抜くことができるのです。

修行とは無明を破除し、煩悩を断除する過程であり、身口意行は無明と煩悩の現れです。無明があれば煩悩があり、煩悩があれば無明があり、智慧がありません。無明があって智慧がなければ修行がなく、徳行がなく、それは凡夫であり、生死輪回があるのです。