阿難は犯戒に当たるのか？

問：楞厳経の中で阿難は初果を証得したと説かれていますが、摩登伽女に誘惑され、あわや犯戒しかけました。もし楞厳咒に救われていなかったら、破戒によって三悪道に堕ちていたのでしょうか？

答：阿難は摩登伽の母に外道の邪咒で誘い込まれて淫女の家に入ったのであり、自ら進んで淫女の家に入ったのではありません。阿難の初果の禅定力は、外道の強力な邪咒に抗えるほどのものでは明らかに足りず、邪咒は阿難に対して束縛の作用を及ぼし、阿難から抵抗力を奪ってしまいます。しかし阿難は決して自ら進んでいかなる戒律も犯すことはありませんから、三悪道に堕ちることはありません。ちょうど、禅定力が足りない人はアルコールの惑乱の力に抗えないように、アルコールが心に入ると昏沈して清明さを失います。このアルコールは自ら進んで飲んだものではなく、他人に無理やり灌がれたか、あるいは計略によって灌がれたものであれば、飲酒戒の犯しには当たりません。

阿難の場合は、外道から強制的に咒法をかけられたのであって、功力が足りず邪咒の力に抗えなかったのであり、阿難が自ら邪咒を受け入れようとしたのではありません。邪咒がひとたび心に入れば、阿難ももはや清明さを取り戻すすべがありません。人が幻覚剤の幻惑作用を受けると、自分を見失ってしまいますが、これは個人の意志によるものではなく、自ら淮んで自分を見失おうとしたのではないので、心に煩悩のある主動的な破戒行為には当たらず、三悪道に堕ちることはありません。もし阿難が惑乱されている間に貪欲の心を生起させなかったのであれば、どのようなことがあっても、阿難には犯戒行為はありません。まったく心を動かさず貪欲を持たないということは、三果以上に修めて、貪欲を断じ尽くしてこそ可能なことです。一般の人は意識による制御が必要ですが、意識は外力に容易に制御されてしまうので、意識だけを修め、広く学んで多聞しても、道力は健全に育つことはできず、その結果が阿難のようなことになるのです。

もし極めて強い外力の作用があれば、道力の足りない修行者は、影響を受けないでいることは難しくなります。五陰のうちの色陰が尽きていなければ、色陰の影響を受けなければならず、五陰のうちの受陰が尽きていなければ、受陰の影響を受けなければならず、想陰が尽きていなければ、想陰の影響を受けなければなりません。これはどうしようもないことです。

いつになれば五陰の影響を受けずに、色陰尽・受陰尽・想陰尽を得ることができるのでしょうか。最低でも四禅定を修め出したときでなければならず、四禅定の中でこそ色陰と受陰・想陰を断じ尽くすことができます。さもなければ、いかなる人も五陰の影響を受けることになります。身があればすなわちこの大患があり、身がなければ患はありません。だからこそ修道しなければならず、禅定を修めなければならず、意根のところまで修めて、五受陰の断除を求め、心に解脱を得る必要があるのです。

小乗の人は、人が犯戒・破戒しているか否かを、外見の行為だけを見て判断します。行為が五戒・比丘戒・比丘尼戒に適合していれば、破戒ではないと言うのです。一方、大乗では、菩薩が犯戒・破戒しているか否かを判断するには、主に菩薩の心が戒を犯しているか、行為の中で心を動かしたかどうかを見ます。心を動かしていなければ、清浄なのです。しかし一般の人は外見の行為しか見ることができず、人の真の心行を見抜くことができないので、誤判定の確率が非常に大きくなります。もし人が表面上善事を行い、表面上他人を利益していても、その心行がことごとく個人の利益のためであれば、その行為は一種の覆い隠しと偽りであり、心の目的と行為が一致していないのですから、この人は善事を行っているのではなく、人を利益しているのではなく、自らを利益しているか、あるいは人を害しているのです。このように行為を偽りとして欺くことは、福がないばかりでなく、罪があるのです。