罪業の定罪及び果報は仏によって決定されるものではない

仏は三界において最も慈悲深く、最も寛厚で、最も尊貴な聖者であり、一切の衆生を寛容し、いかなる衆生とも計らいをしません。衆生が仏の所有物を勝手に持ち出せば、客観的にはそれは仏物の盗みに等しく、最も大きな罪を得ることになります。この行為を仏物の盗みと定義し、それによって悪果・悪報が生じるのは、仏が寛容かどうかの問題ではなく、因果律によって制約され、決定されるものであり、仏が設定したり決定したりするものではありません。仏物や三宝物の盗みは、普通の衆生の物品を盗むよりも何倍も深刻であり、しかも徳行が高く、慈悲深く、寛厚で寛容な人ほど、その人の物品を盗めば得る罪は大きくなります。だから、罪を犯した後、物主が寛厚で気前がいいからといって、無罪であり因果はないと考えることはできません。

窃盗罪の定罪は仏が定めるものではなく、護法神が定めるものでもなく、まして物主が定めるものでもなく、自ずと因果律によって定められ、如来蔵 (tathāgatagarbha) が因果律を執掌します。比較的大きな因果については仏は介入しません。小さな結果については、窃盗者の懺悔の誠心と善根、そして仏との縁に応じて、仏は遮障の一部を取り除くことができ、護法神も少し遮ることができ、残りは因果によって酬償されます。懺悔は果報を軽減する最も有効な方法であり、盗心を滅して、根本から罪業の源を取り除いてこそ、罪業は一部あるいは全部が消滅するのです。

ここから分かるように、有情の衆生が仏に供養した物品は仏の所有に属し、仏がその物品の主人です。供養した当人であっても勝手に取り上げて使うことはできず、そうすれば仏物の盗みとなります。供仏した後の物品を使いたい場合は、供仏する時に仏にこう申し上げなければなりません。私が仏菩薩にこれらの物品を供養します。佛陀様、佛事を終えられ、精華を受用し終えられましたら、残りの粗重の部分は私が取り戻して自用させていただきます。佛陀様のお使いにならない部分は私が使わせていただきます、と。このように挨拶をしておけば、香が燃え終わった後、供仏物を下ろすことができます。あるいは、他の物品をもって佛陀様がお使いになった物品の代わりとし、交換とすることもできます。

仏は物品の精華の部分を受用されるのですから、何が精華の部分であるかを私たちは知っておくべきです。この部分については注意し、決して動かしてはならず、佛陀様の受用のために残しておかなければなりません。さもなければ、佛陀様を欺くことになります。仏は本来、香を嗅ぎ味を嘗められるのですから、あなたが供仏した物品の美味と香気を嗅ぎ嘗めてしまえば、仏が必要とされる精華の部分がなくなってしまい、あるいはそれほど多くはなくなってしまいます。仏に先んじて食することは仏に対する不敬であり、福を得ることはできません。供仏した物品を仏がお使いになれば衆生は福を得、仏がお使いにならなくても衆生はやはり福を得ます。供仏する真誠心の交換によって福を得るからです。しかし、得る福には非常に大きな差があるのです。