仏法の実証は必ず現量観察である

仏法の実証は比量によるものではなく、現量の観察によるものです。推理や推測、推論によるものでもなく、研究によるものでもなく、禅定（じょう）の中での観行 (vipaśyanā-caryā) と参究によるものです。こうして得られた結論こそが現量であり、信頼できるものであり、真理を発見し、真理を証して、真実の受用を得て、疑いを断って信を生じさせることができるのです。

いわゆる比量は推測に類するもので、推測が正しいことは多くなく、当たる割合も高くありません。たとえ推測が正しくても、それは現量の観察と同じではありません。たとえば山の後ろから煙が立ち上るのを見て、比量によって推測・推論し、必ず山の向こうで火事が起きているに違いないと考えるとします。しかし実際には火事であるとは限らず、湿った草を燻しているのかもしれず、必ずしも火の炎が現れるとは限りません。また、女性が妊娠しているのを見て、必ず淫欲があって妊娠したのだと考えるとしますが、実際には高い禅定（じょう）を持つ者が入胎する際には淫欲を経ないことがあり、五祖の投胎がまさにそうであり、唐や宋には禅定の高い禅師の投胎もそうでした。

さらに、比量は現量と等しくないことを示す例は非常に多くあります。比量は完全に意識の理解、意識の比類、意識の推理、意識の推測に依っており、意識が少し聡明であれば達成できるもので、それは難しいことではありません。世間には小利口な人が非常に多くいます。難しいのは現量の観察のほうであり、それゆえに無数の人が修行して解脱を求めながら、真に解脱した者は鳳の毛や麒麟の角のように稀で、真の聖賢は永遠に永遠にごく少数の人であり、聖と凡とは釣り合わないのです。

推測や推理によって導き出された結論は、実証とは等しくありません。たとえ推論が正しく、ちょうど事実に合致していたとしても、疑いを断つことはできず、解脱の功徳による受用はありません。たとえば、凡夫の衆生はみな自分の五陰 (pañca-skandha) 十八界が真実の我であると考えています。表面上見れば、どの凡夫の衆生も疑問を持たず、確信しているように見えます。しかし、もし衆生が本当にこの点を確信しているのであれば、なぜ仏陀が五陰無我を説いたときに、一部の衆生は疑いを生じ、定を修めて観行 (vipaśyanā-caryā) し、四聖諦の理を参究して、最後に疑いを断ち、以前の認識が誤りであったと証明したのでしょうか。このことから、衆生のいわゆる確信不疑もまた信頼できるものではないことがわかります。さもなければ、仏陀はどのようにして衆生を度し脱らせるというのでしょうか。同理として、多くの人の意識の推理・推論や研究においても、心の中で疑いを断っておらず、遅かれ早かれ自分が導き出した結論を覆すことになり、真に真の実証には至らないのです。

また、科学者がさまざまな科学的手段による研究を経て一つの結論を得たとしても、その結論はすべての人が認めたとしても、必ずしも事実とは限らず、真実であるとは限りません。さもなければ、後の科学者がより現代化された科学技術の手段によって、前の科学者の結論を覆すということはなかったでしょう。もし科学者の推論や研究がすべて正確無誤で、すべて事実に合致しているのであれば、科学者は完全に仏陀と同じく大智慧を持ち、宇宙の真相が何であるかを完全に探究し、世間法の実質が何であるかを知り、その結論は仏陀の聖教に背かないものであるべきで、みな仏法における聖賢となり、衆生の導師となるはずです。しかし事実はそうではありません。彼らはみな深く重い無明を抱えており、依然として徹底した凡夫であり、法界の実相が何であるかを知らないのです。

このことからわかるように、推理・推論・研究などの比量の方法は、仏法の修行の中に用いることはできず、仏法を実証する手段とすることはできません。推理によって導き出された結果は、たとえ自分が非常に信受していても、真の信受ではなく、意根には疑いがあって決することがなく、自分でもそれを知りません。命終のときにはじめて明らかになるでしょうが、そのときに立ち返ったとして、まだ間に合うでしょうか。