八関斎戒の香華を著けずの戒

増壱阿含経第十六巻高幢品原文：如阿罗汉。不着香华．脂粉之饰。我今亦当如是。尽形寿不着香华。脂粉之好。

解釈：阿羅漢のように、香華を身につけず、脂粉で飾らない。私も今まさにそのようにすべきであり、一生を通じて香華を身につけず、脂粉を好まず、自分を飾らない。

香華や脂粉の装飾品は、色身を飾るすべての物品を含み、必要な衣服を除けば、すべて余計な装飾品である。男には男の装飾品があり、女には女の装飾品があり、いずれも色身を飾り美しくするためのものであり、あるいは自分の身分や地位、階層を示すためのものである。身につけていれば、いずれも身見を増し、我慢を育て、心を清浄 (viśuddha/pariśuddha) ならしめず、修道に不利である。持戒しているか否かにかかわらず、すべて除去すべきである。

八関斎戒の日には、香華を身につけたり塗ったりしないことは、さまざまな華麗で高価な、金銀などの各種の装飾品のついた衣服、各種の高級に作られた礼服、さらに女性のさまざまな体型や色気をあらわにする衣服も含まれる。こうした衣服を着ることは我慢を育て、我見・身見を増やし、人の欲望を引き起こし、修行に不利である。出家者の服装はいずれもゆったりとした衣服であり、体型をあらわにせず、身体をしっかりと覆い隠し、色も壊色であって明るくない。仏が世にいらっしゃった時でさえ、服装は非常に質素で、比丘たちの着るものと大差なく、誰からも衣服の供養がない時には、尸棄林（シバの林）に行って遺体を包む布を拾い集め、帰ってから染色し縫い補って、身につけていた。

ブッダは三界の至尊であり、世の中にブッダより尊貴な人はいないのに、生活はこれほど質素で控えめであった。これと比べれば、金銀を身につけている凡夫はあまりにも贅沢であり、至る所で自分の欲望と執着を示している。これでどうして生死の苦から解脱できようか？

善哉解脱服、鉢吒礼懺衣；我今頂戴受、世世常得披。これは受戒の際に衣（縵衣）を披く時に唱える偈である。この偈は何を意味するのか？縵衣とは一枚の長方形の布であり、衣服の形をしていない。身に披け、ボタンで肩に留めて落ちないようにする。この布は礼懺衣とも呼ばれ、受戒や仏前での懺悔の時に着用し、誦経や法要の活動の時に着る。この衣服を身につけることは、戒体を得たことを表す。戒体があれば持戒でき、持戒によって将来解脱の果を得ることができ、解脱の功徳の受用がある。したがって、受戒し持戒してこそ我見を断じて解脱を得ることができ、受戒せず持戒しなければ我見を断じられず、解脱を得られない。我見を断じられないということは、明心見性もできないことを意味し、大乗も小乗も成就することができない。戒の重要性はまさにここにある。

この問題は逆の方向から考えるべきである。なぜ多くの人が香華で身を飾ることを好むのか？身を飾ることに何の意味があるのか？男も女も自分を飾り着飾るのは何のためか？衆生は覚悟の心がないために、自分や他者の日常の行動・振る舞いについて省みず、自ら問うこともなく、自分の習気や習慣に随順し、自分の持つすべての思いに随順して、それがどのような思いなのかを知らない。衆生のすべての思いは、突き詰めれば身見と心見であり、合わせて我見である。我見が深重であるため、時と場所を問わず表れ、飾り隠そうとする心がなく、隠すこともできず、抑えることもできず、それが邪見 (mithyā-dṛṣṭi) であり、誤りであることを知らず、生死の穴に落ちて自ら抜け出すことができず、仏が来て救い出そうとしても困難が多い。

身体を我とすることを、身見と呼ぶ。衆生は無意識に、自覚なく、いついかなる場面でも常に自分の色身を気にかけ、他人が自分をどう見ているか、どう評価しているか、どうすれば他人に受け入れられ、好かれ、崇敬されるかに関心を持ち、それゆえ無意識に他人の視線と注意を引きつけようとする。自分の身だしなみを非常に気にする人は、みな身見があるためであり、髪をかき上げたりポーズをとったり、わざとらしい振る舞い、職業的な微笑み、時折髪や手を撫でたり、顔に化粧を直したり、衣服を整えたりと、きわめて多くの小さな動作は、いずれも人の身見を示しており、身体の感覚を一分たりとも無視できず、いついかなる時も身体を忘れることができない。衆生の身見がいかに重いかがわかる。

身見とは何かを知れば、他人が身見を持っているかどうか、どれほど重いかを観察でき、その人が身見を断じているかどうか、善知識であるかどうか、その人の教えがあなたを導いて我見を断除させ、解脱に向かわせるものであるかどうかがわかる。衆生は概して無知であり、しかも仏経を学ぼうとしないため、正しい判断力がなく、騙されやすく、偽を真として、邪道の上に極めて多くの時間と精力を浪費する。断我見がどのような身心の状態であり、どのような身心の表れであるかを知らないため、法を説く者も法を聞く者も、自分の身見・我見を隠すことができず、隠し方も知らず、装おうとしても装えない。

法を説く者も、衆生の無知と無理解を知っているので、わざわざ偽装して隠そうともしない。愚痴が愚痴を導くありさまであり、誰も愚痴の穴から抜け出せない。詐欺師が世に大いに横行するのは、世の中の土壌が適しており、生存に適し、繁殖に適しているからである。適切な土壌とは、衆生の愚痴と無知である。それゆえ、衆生の業力が偽善者を感召し、偽善者を引き寄せたのである。

さて主題に戻ろう。ブッダが戒律を制定し、衆生の身口意行を制約したのは、衆生が自分の正しくない身口意行を降伏させ、自分の身見・我見を降伏させ、断我見の基礎を築き、明心見性の基礎を築き、また禅定 (dhyāna) の基礎をも築くためである。したがって、人が受戒し守戒することを望まず、戒律を遵守しなければ、禅定は現れず、自心を降伏させ我見を減らすこともできず、我見を断除することもできず、明心見性もできない。

禅定がなく、戒律を守らないのに、果を証した、心を明らかにし性を見たという人は、いったい何の果を証し、何の心を明らかにし、何の性を見たのか？だから不思議ではないが、人を証果と明心へと導く一部の人々が、なぜ随学する人々に煩悩に随順すべきだと呼びかけ、戒相を捨てるべきで、有相戒を守る必要はないと説くのか。彼ら自身の煩悩がすでに非常に重いからである。すべての衆生を愚痴者として騙すことは、きわめて賢明とは言えない行為である。なぜなら、娑婆世界はあくまでブッダの国土であり、衆生はブッダの子民であり、ブッダの大慈悲心をもってすれば、どうして衆生への関照と度化を放棄できようか、どうして衆生を扶助せずにいられようか、どうして衆生が悪意をもって騙されるに任せることができようか？