反観自心の時、なぜ念頭は断れるのか？

問：内観して念頭を観察するとき、この念頭を観察する覚察力は、果たして意識心なのでしょうか、それとも本心なのでしょうか。今、それが私のもう一つの意識心が、今出てきたこの念頭を観察しているのではないかと疑っているのですが、なぜ私にこの疑いが生じるのかというと、こういう実感があるからです。今まさに一つの念頭が生まれてきたのを覚察したとき、その念頭は本来は一句の完全な言葉であるはずだったのに、私が第一時間にこの念を覚察すると、半句だけ飛び出して消えてしまい、私の覚察によって断ち切られてしまったのです。では、本来一句のはずの言葉を半句に断ち切った、私が「覚」と考えているものは、果たしてもう一つの意念なのではないかと疑問に思うのです。もしそれがもう一つの意念であって前のものを打ち消したのだとすれば、私のこの内観、いわゆる覚察（第三者）という方法は間違っているのでしょうか。それとも意識心で念頭を逆に押さえつけているのでしょうか。

答：念頭を覚察できる心は本心ではありません。本心は世俗界のレベルにおけるいかなる法も知りません。七識の思想念頭を知らないことも含まれます。しかし本心は確かに七識の思想念頭やさまざまな造作を了知しており、ただ祂が了知しているのは世俗法のレベルにおける内容ではないのです。これはさておき、念頭を観察できる心について言えば、表向きは独頭意識です。独頭意識は観察できるのであり、あるいは独頭意識自身の念頭を反観すると言ってもよいのです。

意識が自分の念頭を反観するとき、念頭は複数の種類に分けられます。もし念頭が悪い、不善なものであれば、このとき独頭意識は自分の念頭が良くないと知り、すると念頭は自動的に消えます。そうでなければ、念頭は修行に関する善念、あるいは不善不悪の念であり、定力が不足しているために、注意力が観察する側の意識のほうへ移り、観察される念頭のある側は心力が不足して、念頭が生じることができなくなり、そこで断たれてしまうのです。

修道の過程でこのような状況が現れた場合は、定力の訓練をさらに強化する必要があります。定力が十分になって初めて、観察する側と観察される側の両方の意識が続けられ、バランスを保つことができます。すなわち念頭が絶えず、観察も絶えないというふうに。そうすればいつの日か智慧が生まれ、一方では念頭の善悪を覚知でき、他方では念頭の生滅異住、苦・空・無常・無我を覚知でき、さらには念頭の発生源である本心を見出すことができるようになるのです。

実は、独頭意識の反観活動において、定力が十分なときには、意根による反観もあります。すなわち意識と意根が共同して意識と意根を観察するのであり、自己観察もあれば、交叉観・相互観もあります。このように観ることこそが究竟の観であり、真の覚察力と智慧を生み出すことができるのです。