正しい観行 (vipaśyanā-caryā) の方法とは何か？（意根訓練篇）

観とは観察すること、客観的に察看することです。簡単に言えば、専一に、一心に見ることであり、想うことでもなく、思惟することでもなく、ましてや分析や解剖ではありません。目の前にどんな現象が現れたら、その現象をそのまま観察し、現れていないものを想像してはならず、解剖・分析してはならず、学んだ法を当てはめて対号入座してはならず、いかなる理論知識も持ち込んではならず、いかなる枠組みの束縛もあってはなりません。はっきり言えば、意識を打ち殺し、神様に強引に顔を出させず、さまざまな理論で見せびらかしたり、学んださまざまな知識を当てはめさせたりせず、何も観ることなく分析だけで結論を出させてはならないということです。

北京の姿を想像することと、北京まで歩いて行って直接北京を見ることとは、まったく異なる境地であり、天と地ほどの大きな差があると言えます。後者は親見・親証・実証であり、前者は夢遊ですらなく、夢にも見られないのに、口をパクパクさせ、唾を飛ばして大いに語り、理論大家の構えを見せ、著作も書き上げ、名声さえも築き上げたが、実際には何ものでもないのです。

第一の仏が修行されたときには、何の理論もなく、何の知識も学んだことがありませんでした。それなのに何を頼りに成仏されたのでしょうか。さまざまな現象界に対する如実な観察、現量の観察によって、心を髪の毛のように細やかにし、さまざまな現象界からその背後にある真理・真実を発見され、一つの真理を発見するごとに一つの真理を総括し、後人を導く理論を形成されたのです。大乗・小乗の空まで証得され、ひたすら空に空へと空を続け、空に空を重ねて、ついに空にすべきものが何もなくなって、成仏されたのです。

今は師が法を多く説きすぎ、弟子たちも多く学びすぎて、学べば学ぶほど心が怠惰になり、問題に直面すると学んだ理論を直接当てはめ、自ら参じ自ら証することをもう肯んじなくなりました。理論が所知障となったのです。それらの理論はあなたが自ら修めて総括したものですか。そうでないなら、どうして至る所で使うことができましょうか。口はパクパクと動き続けるのに、足は一歩も踏み出せず、目的地には永遠に到達できず、口で到達しても数に入りません。理論とは修証の方向と方法を導くものであり、見せびらかすためのものでも、自分を偽装するためのものでも、世間の空法・仮法を獲得する手段でもありません。理論の金の池に陥れば、窒息して死ぬこともあります。仏法は良薬であるだけでなく、使い方を誤れば毒薬となり、病に病を重ねることになります。

観行の火の輪を例にとってみましょう。どのようにすれば如実な観察となるのでしょうか。仔細に、専一に火の輪を観察し、ただ観察し注視していればよいのです。白話で言えば、じっと見つめていればよいのです。定力が現れると、火の輪が少し虚になっていて、あまり実在しないように感じられます。さらに観察を続けると、火の輪は火の輪のようには見えなくなります。さらに一歩観察を進めると、火の輪とは実は一本の松明であり、あるいはただ一本の燃えているマッチの頭にすぎないことが分かります。どこに火の輪などあるでしょうか。最後には松明もマッチの頭も観空し、観て無くなります。道理はみな同じです。

火の輪は元の火の輪のままであり、松明は元の松明のままです。観行者の定力が現れてから、心が細やかになり智慧が備わったので、その中の妙味と違いを発見したのです。心の認知が変わり、法を空しくし物を空しくし、我を空しくし、人を空しくしました。定力がないときは心が粗く、認知力が低いため、見るものがすべて偽りの相であるのに知らず、自分の視覚に騙されていたのです。すなわち自分の習慣的な認知に騙されていたのです。以前は何もかも実有だと断固として信じ込み、自分という人間はなおさら実有だと信じていましたが、観察し尽くした末に、世間に一つとして実有の法はないと分かったのです。このように自分は自分を無量劫もの間騙してきたのですから、胸を叩き足を踏み鳴らすべきではありませんか。

観呼吸、観鼻端白、観胎息、観白骨、観花観草、何を観るにしても、みなこのように観るのであり、みなこのような結果になります。観察して、観られるその法が生住異滅し、真実でなくなり、虚幻になり、空になったなら、一つの小さな目標が達成されたのです。意識のいかなる想像も、いかなる理論分析も加えてはなりません。意識が何を分析し出そうと、何の役にも立ちません。道は足で歩くものです。意識を禁閉し、何事も起こさせず、意根で直観し、直接に観、純粋に観るのです。意根で直接に見道するのであり、意識は見道できません。

聖賢の人々が実証した事例を見れば分かりますが、それをどのように分析しても、すべて相似の理解であり、現量に見、現量に知り、現量に感ずるものではありません。分析し出した境地と実際の現量の境地との差は極めて大きく、時には南轅北轍であることもあります。分析し出したものは頭頭是道かもしれず、語れば天花乱墜かもしれないが、実証して初めて「原来是这样（もともとこうだったのか）」と言うようになり、以前の想像と認知を覆されるのです。

現量境の深いところにあって、自らの目で見、自らの体で体験すると、必ずしもはっきり正確に表現できるとは限りません。一方、意識の非量の境地では、道理にかなって語れても、実際にはそうではないのです。りんごを食べるのに似ています。食べる前には、さまざまに分析し、資料を調べ、さまざまな論文を書いて論じ、大いに弁舌をふるい、一句一句が素晴らしいのですが、食べた後には、もともとりんごの味はこうであり、感覚はこうなのだと分かり、このとき初めて本当の味が何であるかを知り、以前の認知を覆し、そこで一挙に論文を焼き払います。一句として要点に触れておらず、ただ文字があるだけだったのです。

現量境とは何でしょうか。今まさに享受しており、自ら体験しており、三昧 (samādhi) の中にあって、分析する必要もなく、思惟する必要もなく、想像する必要もなく、理解する必要もなく、直接に感受することです。多くの人のいわゆる悟りは、いささかの現量境も直接に感受しておらず、いかなる自らの体験もなく、いかなる受用もなく、すべて頭で想像し理解しているにすぎません。だからこそ、やはり功夫を積んで実証しに行かなければなりません。実証の前のさまざまな分析や理解を、あまり当てにしてはならず、まして理解や分析から出てきたものを悟りと見なしてはなりません。両者はあまりにもかけ離れており、同日に論ずることはできません。どれだけ学んでも、どれだけ思惟しても役には立たず、実証には益がありません。直接に功夫を積みに行くほうがまさっており、得られるすべてこそが真実なのです。