実はエネルギーというようなものは存在しません。いわゆるエネルギーとは、四大から構成される物質の微粒子、たとえば光子、電子、中性子、陽子といった粒子のことであり、それらは絶えず生滅変化し、これが滅すればあれが生じるという具合に、一つまた一つと連なっているため、あたかもエネルギーがあるかのように見えるのです。しかもこれらの粒子は一定の軌域に沿って刹那刹那に生滅変化しており、まるで物質が軌道に沿って運動しているかのようです。粒子の表面の運動の中で、四大の種子は絶えず変化しており、私たちがそれを見ると、エネルギーの転換だと感じるのです。しかし如来蔵がその中で果たしている働きについては、私たちは知らず見ることもできず、表面の現象しか知りません。これが無明なのです。
音声という四大の微粒子は壁を貫通することができ、いくつかの障害物を通り抜けます。壁などの障害物は、これらの粒子の伝播・浸透を遮ることができないのです。これらの微粒子は、如来蔵が遠くの音声から摂取してきたものであり、それから一路伝導されて耳根・鼓膜に至り、さらに後頭部の勝義根 (indriya) のところまで伝わって、まず比較的粗い音声が形成され、内耳根と相対して耳識が生まれ、耳識によってその粗い振動現象が分別されます。その後、粗い声塵の基礎の上に、さらに組み合わせて変現することによって音声の微細な法塵が形成され、意根と相触れて、如来蔵が意識を生じさせ、意識によって了別されるのです。
さまざまな音声の内包、性質、属性、遠近、好悪などの微細な法を法塵といいます。法塵が形成された後、意根が作意するかどうかは、神様がその法塵に興味を持つかどうかによります。神様が興味を持てば、了別することを決定し、如来蔵は意識を変起して、耳識とともに了別します。もし意根が興味を持たなければ、回避して了別しないことを決定し、如来蔵は了別するために意識を生じさせず、耳識も消えて、その音声を聞かなくなります。したがって、音声が存在していても、私たちは聞こえないのです。じょう (samādhi) に入っている状態や、他の事に集中している状態、無心の状態などのときには、ある音声が聞こえないのです。
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