非器は器となり得るか

いわゆる器とは、物を載せる容器のことであり、この物は物質であってもよいし、智慧や思想、観念であってもよいのです。仏法でいう器とは後者を指し、すなわち道器であり、仏法の道に対する受容の程度を意味します。多くの人は、無始劫以来の福德が不足しているために、累積した経験が足りず、自分の認知以外の法を受け入れることができず、そこでこうした人々は根器が良くない、深い法を修学するには適さないと言われるのです。

では、非器は本当に非器のままで、器に改造できないのでしょうか？　法に定法はなく、永遠に変わらない法は一つもありません。因縁の時節が来れば、どんな法でも変わります。ある非器の中には大器が隠されており、巧みに遮障を取り除き、因縁を寄せ集めさえすれば、非器は大器に変わります。石さえ黄金に変わるのですから、まして非器の人の心量や心性が固定不変であるはずがありません。

正直に言えば、衆生は本来みな非器です。無始劫の間、自ら進んで生死の苦海に沈み、根本的に覚悟する気などなく、どんな法も受け入れられなかったのです。諸仏菩薩が密かに衆生のために法種を蒔き、因縁の早熟を促してきたことで、衆生は次第に器となり、仏法を容れることができるようになったのです。衆生は最初、みな五蘊を我と執し、堅固で揺るぎません。小乗の非我の法にとっては、一切の衆生はみな非器です。しかし、衆生が非器だからといって、小乗の断我見の理を説かないでよいのでしょうか？　もちろんそんなことはありません。佛陀は十二年の歳月をかけて衆生を器に仕上げ、無数の衆生が四果大阿羅漢を証得しました。その中には非器であった外道の衆も含まれています。したがって、器と非器は、打磨する者の智慧と打磨の功夫にもあるのです。打磨の法を知らない者は、往々にして器を非器に打磨し、器を壊してしまいます。

仏法にはこういう説があります。非器の者に深法を説くと、相手が信じきれず、誹謗の言行を生じさせることになると。この説はもともと佛陀が説かれたもので、佛陀は衆生が法を謗り悪業を造り、長劫の地獄の苦報を受けることを案じられたのです。仏は衆生に慈悲でありながら、大智慧をも兼ね備えています。それゆえ、仏のこの説は死んだ教条ではなく、人により時により柔軟に運用されるものなのです。

大智慧の文殊菩薩は、実に柔軟な運用がおできになりました。神様はかつて、五百人の比丘、小乗根器の者たちに般若の大法を説かれましたが、この五百比丘はこの大法を信じなかったために、命終してみな地獄に堕ちました。ある人が文殊菩薩に尋ねました。あなたはこの結果をはっきり知っておられたのに、なぜ五百比丘に般若の大法を説かれたのですか？　文殊菩薩はこう答えられました。私が知っているのは、彼らが地獄に入った後、自分が地獄に堕ちた原因を省察し、それが般若の大法を信じなかったことだと気づくからです。そこで般若の大法がこれほどの威力を持つことを知り、心から粛然と敬意を抱き、真心から懺悔すれば、地獄から出てこられるのです。地獄から出た後、まず天に昇り、後に人中に戻って般若の大法に出会い、それから般若を修学する機縁を得て、智慧は急速に増進し、まもなく大乗の菩提を証得し、修行の時劫を縮め、成仏を早めるのです。

さすがは等覚菩薩です。大智慧をもって非器を無理やり大器に仕上げられたのです。文殊菩薩はまさに非器を打磨する能工巧匠であり、智慧は非凡で、法眼は無量劫の因縁を見抜き、まず非器を壊し、熔断した後、直接大器に造り上げました。これは、使えない非器の物を分解し、再び使える器に組み立て直すのに相当します。五百比丘が文殊菩薩に出会えたのは何と幸運なことでしょう。この大因縁は、大福德者でなければどうして出会えましょうか？　もし智慧なき阿師に出会っていたら、口を閉ざして大乗般若を語らず、五百比丘の運命にこれほど大きな転機は訪れなかったでしょう。最後にまとめます。器と非器、法に定法はなく、善縁に出会えば、非器もまた器となるのです。