経典をどのように読めば最も受益が大きいか？（意根訓練編）

多くの人は般若 (prajñā) 空の基礎ができていないのに、唯識を楽しそうに語り、その結果、学べば学ぶほどますます「有」に執着し、ますます空にならず、道と背馳してしまう。本来、唯識はすべてが一切法空を指し示しているのに、多くの人が研究すると、それががっちりとした実在の法になってしまい、一つの学問になってしまう。これは唯識学の不幸である。このような状況を転換し、基礎の部分を補うために、これからは振り返って般若法門の修学に重点を置くことにしよう。般若法門は承前啓後の役割を果たし、小乗の断我見 (ahaṃkāra-mamakāra-parityāga) にも役立ち、唯識の修学にも役立つ。もし般若学の基礎がなければ、唯識を学ぶことは戯論にすぎない。世尊が説かれた般若経は六百巻あり、毎日一部分でも読み続ければ、日々積み重なるうちに般若法門に対する理解が深まり、心はますます空になって、世間の相に執着しなくなり、身心が転換していくであろう。

読経において仏の意を理解し、大きな利益を得たいなら、一定の方式・方法が必要である。まず第一に菩提心を発し、菩提心を修学の全過程に貫くことである。その基礎の上に、菩薩の六度を修行し、それから専精して用功し道を弁ずる。読経には一般に三つの方式がある。第一は、意識が口先だけで心なく読み、意根は天南地北に妄想を巡らせている方式。第二は、妄念が減り、意識が専心して経を読み、意根もあまり妄想を巡らせず、ともに経文に注意を向け、思惟し経意を理解するための一定の空間を残す方式。第三は、経文に熟練したとき、意識が読まないか、あるいは声を出さずにゆっくり読み、意根の思考・参究に配合させ、意根を経文に専注させ、経文に対して絶えず思考を続ける方式である。

第一は最も初歩的な読経方式であり、純粋に読むだけで、経文を理解する必要がない。第二、第三の方式に移行してこそ、読経の効果が達成でき、経文に対して一定の思考を加え、経文を正しく理解し、経文の意義を把握し、それによって自分の修行を効果的に導くことができる。

第二の読経方式をどのように実現するか。読経は心を専精させ、雑思妄想を交えず、意根の広範な攀縁を禁じ、意根を繋ぎ止めて経文だけに注目させなければならない。読経のときはゆっくり読み、思惟し理解する空間を残し、意根に思考する時間も与える。重点的な部分や疑問のあるところに達したら一時停止し、意根に静かに思量 (manasikāra/manana) させて消化させる。これは読経の質を重視するのであって、課題をこなすかのように速度を求めるのではない。

この段階がだいたいできたら、第三の読経方式に移行し、思考の仕事の大部分を意根に任せる。意識は意根を経文の各部分へ導く役割だけを担い、意根に各段落の経文の肝要な部分を一つの点に凝集させて心中に懸けさせ、心の中で単独に思考・参究させる。読誦が非常にゆっくりで妄想がないときにのみ、意根は読誦の影響を受けず、法義を心に懸けて、自ら思考することができる。

これは修慧の過程であると同時に修定の過程でもあり、定慧同修によって法理が心に入り、心はますます空になって、ついには身心が転換する。読経の上手な人は、そこに座っていると、まるで老僧が入定したようであり、目は経文の上にありながら、注意力は意根の静かな思考の上にあり、非常に専注するので、ついには禅定が生起し、身心は爽やかに開け、心開意解し、慧の思いは泉のように湧き、智慧は朗々たる日のように心田を照らし、限りなく潤う。何事をするにも用心することにある。発心が正しいだけでなく、専精であること、さらに正しく如理の方式・方法が必要であり、そうすればその結果は、事半ばにして功倍なるだけでなく、それをも超える可能性がある。