経典を読むことで最大の利益を得るには（意根訓練篇）

多くの人は般若空の基礎がないにもかかわらず、唯識について津津楽道し、学べば学ぶほど有に執着し、ますます空から遠ざかり、道に背いてしまいます。本来、唯識は全ての法が空であることを指し示すものですが、多くの人が研究するにつれ、実在する有法へと変質し、一つの学問となってしまいました。これは唯識学の不幸です。この状況を転換し、基礎部分を補完するため、今から般若法門の修学に重点を戻す必要があります。般若法門は承前啓後の役割を果たし、小乗の我見を断つ助けとなるだけでなく、唯識の修学にも役立ちます。般若学の基礎がなければ、唯識を学ぶことは戯論に過ぎません。世尊が説かれた般若経は六百巻に及び、毎日一部を読み続けることで、般若法門への理解が深まり、心はますます空に向かい、世間相に執着せず、身心が転換していきます。

経典を読んで仏意を理解し、大いなる利益を得るには、一定の方法が必要です。まず菩提心を発し、菩提心を修学の全過程に貫徹させることが基本です。この基盤の上に菩薩の六波羅蜜を修行し、専心して道を究めます。経典を読む方法は一般的に三種類あります。第一は意識が口だけで心を込めずに読み、意根が妄想を巡らせる状態。第二は妄念が減り、意識が経文に専念し、意根の妄想が少なくなり、経文に注意を向けつつ、一定の空間を残して経義を思惟理解する状態。第三は経文に熟達した時、意識は読まずまたは声に出さずにゆっくり読み、意根の思考参究と協調し、意根が経文に集中して絶えず思考を深める状態です。

第一の方法は最も初歩的な読経方式で、純粋に読むだけで経文の理解を必要としません。第二・第三の段階に移行して初めて、読経の効果が現れ、経文への一定の思考を通じて正しく理解し、経文の意涵を把握し、自らの修行を効果的に導くことができます。

第二の読経方式を実現するには、経を読む際に心を専一に集中し、雑念を交えず、意根の広範な攀縁を禁じ、意根を経文のみに結びつける必要があります。読経時はゆっくり読み、思惟理解の空間を残し、意根が思考する時間を与えます。重点部分や疑問点に達したら一時停止し、意根が静かに思量し消化する機会を設けます。これは読経の質を重視し、速度を求める任務的な姿勢ではありません。

この段階がほぼ達成されたら、第三の読経方式へ移行します。思考作業の大半を意根に委ね、意識は意根を各部分の経文に導く役割のみを担います。意根が各経文の核心部分を一点に凝縮して心中に懸け、単独で参究思考する状態です。非常にゆっくりと妄想なく読誦する時のみ、意根は読誦の影響を受けず、法義を心中に懸けて自ら思考できます。

これは慧を修める過程であると同時に、定を修める過程でもあります。定慧を同時に修め、法理が心に入ると、心はますます空に向かい、ついには身心が転換します。経典を読むことに長けた者は、座するや老僧の入定の如く、目は経文にあれど注意力は意根の黙考にあり、非常に集中して禅定が生じ、身心が爽快に開け、心開き意解け、慧思が泉の如く湧き出で、智慧が朗日のように心田を照らし、極めて潤いを与えます。何事も心の用い方次第で、正しい発心が必要なだけでなく、専精と理に適った方法が求められます。そうすれば結果は事半功倍を超え、更にそれを超越する可能性さえあるのです。