衆生はなぜ豚肉を食べられないのか？

ある学人が問う、「如何得不落阶级？」黄檗禅師云：「終日吃饭未曾咬着一粒米，终日行未曾踏着一片地，与么时无人我等相，终日不离一切事，不被诸境惑，方名自在人。更时时念念不见一切相，莫认前后三际，前际无去，今际无住，后际无来，安然端坐，任运不拘，方名解脱，努力努力！此门中千人万人，只得三个五个，若不将为事，受殃有日在，故云着力。今生须了却，谁能累劫受余殃！」

階級とはここでは修行の次第を指します。階級に落ちないというのは、法の最も根本的で最も究竟の処に直接到達するという意味です。どのようにすれば直接に空性 (śūnyatā) を証悟したことになるのでしょうか。黄檗禅師は答えます：もしでき得るならば、終日食事をしていても一粒の米も食べていないかのように、心は空で我に着かず、終日歩いていても一片の地も踏んでいないかのように、心は空で我に着かず、自分が食事をし歩くという相に落ちません。この境地に達すると、心中に人相も我相もなく、終日一切の事を離れることはないのに、諸々の境界に惑わされず、諸々の相に縛られません。これこそ自在人と言えるのです。さらに時時念念に一切の相を見ず、一切の法に前際・現際・後際があると認めてはなりません。前際は去ってゆくことがなく、現際も念念として留まらず、後際も来ることがないからです。一切の時において安然と端坐し、任運にして行じ、法に縛られない、これを解脱と呼ぶのです。

これは禅宗における般若 (prajñā) 証悟後の境地であり、五蘊が空である境地です。なぜ空なのかといえば、如来蔵 (tathāgatagarbha) が生んだものだからです。それゆえ空と言うのです。この境地は小乗の空の境地に比べてさらに一歩進んでおり、凡夫の「有」の境地よりどれほど高いか分かりませんが、それでも唯識の空の境地ほど究竟ではありません。小乗と般若のレベルでは人空であり、唯識のレベルは法空です。法空は人空の基礎の上に、より細やかに入り込み、範疇もより広く深いのです。

たとえば食事という事について、般若のレベルでは「我が食事をする」ことはなく、「食事をする我」もなく、私は食事をする我相に着かないと考えますが、唯識では飯の相さえもありません。たとえば皆が興味を持つ豚肉を食べるという事について言えば、五蘊はそもそも外相分の実質である豚肉には接触できず、後頭部の中の内相分の豚肉にしか接触できません。しかし豚肉を食べ終わった後、内相分の豚肉がなくなっただけでなく、外相分の豚肉もなくなってしまいます。これはなぜでしょうか？

実質の豚肉を食べられないということは、豚肉を食べていないのと同じです。では、口に入り腹に飲み込まれたものは何なのでしょうか？口で食事をし、飯は後頭部の中の飯であり、口も歯も舌も後頭部の中のものであり、食事をしているあなたもまた空です。あなたは飯を食べたと言えますか？飯を豚肉に置き換えて、あなたは豚肉を食べたと言えますか？あなたが食べたのは内相分の豚肉であり、外相分の豚肉はなくなってしまいました。どのように消えたのでしょうか？秘密です、とてつもない秘密です。一生かけて参るに値し、幾大劫もかけて参るに値します。

この法は非常に深く、たとえ小乗の断我見 (ahaṃkāra-mamakāra-parityāga) と大乗の明心の基礎があっても、容易に参れません。内外相分の生滅はすべて如来蔵が起用しているのであり、六識の功能も如来蔵が起用した結果です。法法ことごとく如来蔵であり、開悟しなければ根本的に参ることができません。

無始劫以来、色声香味触法の六塵の境界において、衆生はただの一度も一つとして接触したことがないのに、毎時毎刻六塵の境界を己のものとしています。心の中で念念に言葉を唱えています：これは私のもの、あれは私のもの、私の身体、私の家族、私の話す言葉、私の聞く声、私の食べる肉、飲む水、寝る床、私の権力・地位・名声などなど。この香り、あの味、あなたはどれ一つとして接触できないのに、どれがあなたのものだと言えるのでしょうか？生生世世にわたって追求し追いかけてきたのは、実は空と張り合い、空と奪い合い、空と遊戯をしていたのです。しかも自分自身もまた空であり、空と空が争い、遊戯の主役さえもいません。いわゆる争いもまた空なのです。皆さん、時間を世俗の法の遊戯に浪費するくらいなら、むしろこれらの真理を探究すべきです。生生世世いたずらに遊戯を繰り返さないために。真理に魅力がないはずがあるでしょうか？

ある人が木の棒で机をバンバンと叩いて、それから非常に断固としてこう考えます。見ろ、私は机を叩いた、私は威を奮った、私は鬱憤を晴らした、と。実際にはどうでしょうか。木の棒は後頭部の中の木の棒であり、手は後頭部の中の手であり、机は後頭部の中の机であり、行為は後頭部の中の行為です。この行為を見るのは後頭部の中で見ており、音を聞くのは後頭部の中で聞いており、鬱憤が晴れたと感じるのも後頭部の中で感じているのです。すべての五蘊の活動は後頭部の中で造作されているのです。

後頭部はどれほど大きく、これほど多くの法を容れられるというのでしょうか？これらの法どころか、億万もの法、無量数の法がすべて後頭部の中で生起しているのです。空の法、実質性のない法だけが後頭部の中に落ち着くことができ、実質のある有相の法は後頭部の中に落ち着くことができません。世間の一切の法には実質がなく、すべて空であり、すべて影像であり、すべて影なのです。豚肉も同様であり、豚肉を食べることも同様であり、私が豚肉を食べることも同様に、その人もその事もありません。それでも何を執着し、何を追求するのですか？愚か者たちよ！

この理を証得するには、まず断我見 (ahaṃkāra-mamakāra-parityāga) を断じ、次に明心をしなければなりません。断我見で五蘊の空を証得することは非常に重要です。内外相分の問題は、開悟してから参るべきものであり、禅定と智慧がともに深くなって初めて、ようやく少し門筋が見えてきます。如来蔵という角度から参ってこそ、見当がつくのです。なぜなら一切の法の実質とは如来蔵の功能作用だからです。

如来蔵も五蘊の我も、世間のいかなる法にも接触したことも所有したこともありません。しかし世間一切の法の外相分と内相分は、そのように絶えず生滅し続け、絶えず造作されているのです。この現象は確かに人に受け入れられにくいものです。空の法は、世間の人には信じがたく、有に執着することに慣れてしまっています。しかし仏法は大乗であれ小乗であれ、そのすべてが空を指し示しています。空の果て、一糸まとわらず、究竟に空を徹底したとき、成仏するのです。