我見断と参禅の次第に関する問題

我見を断じてから禅に参ずるべきか、それとも直接に禅を参じて悟りを証するか、これには定説がなく、根機によって異なる。法に定法なく、人によって分かれる。大多数の者にとってはまず我見を断ずることを求め、五陰の仮の我を明らかに認識すべきである。その後禅を参ずる際に、真偽を見誤って仮を真とすることがなくなる。根機優れた者においては、我見の煩悩が比較的軽く、禅定も極めて良く、意識の思惟に陥ることなく、直接禅を参じることができる。参禅の過程においてまず我見を断じ、その後真実を証することができる。

禅を参ずるとは五陰身の中において参証するものであり、五陰十八界を離れることはない。参究の過程において、五陰身の生滅不実なる性質を逐一弁別し明らかにすることができ、それによって我見を断除する。古来の禅師たちの悟道も皆この通りであったが、解悟者がないとは限らない。禅宗千七百則の公案の中にも、全てが証悟ではない。定力が少し劣れば、意識の功徳作用が意根を上回り、解悟に至る。解悟の際、真心をぼんやりと見るのみで、ただ大まかな影のようなものであり、観行の智慧が発起せず、煩悩が軽減されず、我見も断除できない。かえって道業を遅滞させ、急げば達せず、逆効果となる。

現代人の禅定力は概して古人より遥かに弱く、意識心の思惟を容易に鎮圧できず、意根の作用が脆弱となるため、証悟は極めて困難で、我見を断つことも難しい。理論的理解は多く、解悟は容易だが、証悟はかえって更に難しくなる。よって我々はできる限りまず五陰無我を観行し、その後禅を参ずる方が稳妥である。