「患得患失」という故事成語を考察するステップ（意根訓練編）

第一步、深呼吸をし、心を静め、さらに静めて、雑念が次第に減り、ついには無くなるまで。

第二步、眼識でこの故事成語をじっと見つめ、意識でおおよそを理解するが、思考分析はせず、念を動かさず、呆然とした、ぼんやりした状態に留まる。この過程は、故事成語の情報を意根に伝送するのに相当し、袋の中の物が一杯になっているが、まだ入れる物がある場合、袋の中の物を押し込み、一旦止めて、空間を空けてから残りを入れるようなものだ。押すことと止めることは、物を袋の口から袋の底へ送ることで、送るほど空間が大きくなる。袋の口は意識に相当し、袋の底は意根に相当する。

第三步、情報がすべて意根に伝わった後、意根は情報の処理を始める。この時は、呆然、ぼんやりとした状態を保ち続け、延長し、意識は念を動かさず、むしろ目を閉じて精神を養うべきである。

目を閉じるのは、眼識が色を見ないようにすることで、養うのはもちろん意根という心識である。意根が休むべきだと感じ、目を閉じて色を見ないと決めると、二つの識（眼識と意識）はその決定に従い、目を閉じる。もし意根が色を見たいと思えば、二つの識はどうしても目を閉じられない。もし意識が「この色は本当に良い、もう少し見ていよう」と言い、意根が「ではしばらく見ていよう」と言えば、二つの識は色を見て目を閉じない。何事も意根が主導し決定する。たとえある事柄が意識の提案によるものであっても、意根が意識の提案に同意してから主導して決定する。二つの識が目を閉じて作為しなければ、意根は色を見ることに気を遣う必要がなく、心を節約できる。あるいは別の重要なことを思量する。

意識が安定し、情報がすべて意根に伝わった後、意根は思量を始める。それは音もなく、動きも静けさもなく、静かで意識はその存在と運行を発見し感じることが非常に難しい。そのため、一般の人は意根を馬鹿者や飾り物と言い、実質的な機能や役割はないとするが、実際には五蘊の最も主要な機能や役割はすべて意根のものであり、意根が大黒柱の役割を果たしている。

第四步、意根はまず「患」という字を思量する。意識は分析せず、干渉せず混乱を加えず、意根の気を散らさず、また意根が故事成語の思量から離れないようにする。意根が思量すべき対象から離れないように保つのは意識の仕事であり、これをうまく遂行できないと、意根の思量結果に影響するかもしれない。もし意根がすでに思量に熟練していれば、意識が督促する必要はない。意識は結果を急いで出そうとしてそれに参加してはならず、絶対に思考作用があってはならない。そうでなければ意根は智慧を出すことができず、意識が思考して出した結果は真の智慧を代表せず、用いることはできない。

最初のうちは、意識は督促や指摘をせず、意根も思量しないかもしれない。両方とも努力して学ぶ必要がある。この段階を過ぎれば、自在に観察修行（修観）の道を歩めるようになる。意根がしばらく思量すると、「患」には過ちや欠点、心配、恐れ、こだわりなどの意味があることを知る。結局どの意味かは、後の字句を見てから決める。そこで「得」という字を思量する。「得」の意味は多すぎるため、「得失」という二文字を繋げて一緒に思量し、「得」と「失」の意味を確定する。次に何を得て何を失うのかを思量し、それは五蘊の世間法である財・色・名・食・睡、家族親族、権勢地位など、この世の生滅する空なる法・仮の法へのこだわりや執着であることを知る。最後に四文字を総合して思量すると、「患得」は得られないことを心配し、「患失」は得たものを再び失うことを心配し、非常にこだわり執着し、何も見破れず放下できず、まさに我見・我執が悪さをしていることが分かる。これは生死を繰り返す凡夫の心理状態であり、実に哀れである。

最後に何を思量するか？それは各人の意根の智慧と観念による。意根は人生全体の得失を振り返り、智慧を持って得失はどちらも得られないもの、何も得られず、何も失わないもの、ただの無駄な騒ぎに過ぎず、まさに愚痴であると思量すべきである。もちろん、大多数の人の意根はこの段階まで思量できない。ゆっくりと思量の練習をすれば良い。

智慧が不足し、方法も未熟で、禅定も足りないため、最初に思量を練習する時は非常に遅く、必ずしも正しく思量できないかもしれないが、問題ない。いつかは熟練する日が来る。意根が一旦、道理にかなった思量観行（観察修行）を学べば、その智慧は次々と湧き出て、止めようとしても止まらなくなる。

以前は意識による聞思（教理の学習）を重視し、広く学び多く聞き、時間を様々な大部の唯識論書に費やしていた人々は、今振り返ってみると損をしたのではないだろうか？数十年も意識で唯識論書をかじって、何か結果を出せただろうか？今こそ基礎を補い、一歩一歩実修に着手すべきではないだろうか？しかし、ある人々は意識による聞思に慣れているため、実修の際に意識が素直に静かになろうとせず、実修への障害が非常に大きく、禅定はなかなか修まらず、観行は言うまでもない。理論が強い人と、実修を重視し理論と実際を結びつける人との修行証得の差は非常に大きい。後者は数年で三昧（サマーディ）を修得し、すでに初果や二果（聖者の段階）に達し、いつでもどこでも如来蔵の空性を証悟できる。それに対し、前者は理論すら通じておらず、禅定の影すらまだ見えない。

この対比から、理論が実際と結びつかなければ、空論は往々にして国を誤り（空論は国を誤る）、理論が実地に落ちなければ、実証は天に登るほど難しいと知るべきである。実地とは何か？実地は意根のところであり、目で見るところであり、事実の真相に触れられるところである。一方、意識は虚のところであり、耳で聞くところであり、事実の真相に触れられないところである。