断我見（satkāya-dṛṣṭi-prahāṇa）と参禅の次第の問題

先に我見を断ってから禅を参ずるのか、それとも直接禅を参じて悟りの証得を求めるのか、これについては定説がなく、根器によって判断する必要があります。法に定法はなく、人によって異なるからです。大多数の人はまず我見を断つことを求め、五陰の仮の我をはっきりと認識しておけば、その後の参禅において真偽を見分けられなくなり、偽を真とすることはなくなります。もし根器の良い人であれば、我見の煩悩が比較的軽微で、禅定も非常に優れており、意識の思惟に陥らないのであれば、直接禅を参ずることができ、参禅の過程においてまず我見を断り、その後真を証します。

なぜなら参禅とは五陰の身の中で参証するものであり、五陰十八界を離れることはできないからです。参究の過程において、五陰の身の生滅不実の性を一つ一つはっきりと見分けることもでき、それによって我見を断除します。古の禅師たちの悟道はみなこのようでしたが、解悟者がいなかったとは保証できません。禅宗一千七百則の公案の中で、すべてが証悟であったわけではなく、定力が少し劣っていれば、意識の功徳作用が意根より強くなり、それが解悟となります。解悟のときには、真心がおぼろげに見えるだけで、ただ大まかな影にすぎず、観行 (vipaśyanā-caryā) の智慧は起こらず、煩悩は減らず、我見も断除できません。かえって道業を誤り、速さを求めてかえって達せず、望みと逆の結果となります。

現代人の禅定力は古の時代に比べて全般的に大きく劣っており、意識心の思惟を抑え込むことが容易でなく、意根の作用が弱くなるため、証悟は非常に難しく、我見を断つことも非常に難しいのです。理論を理解する分には多く、解悟は容易ですが、証悟はかえってさらに難しくなります。だからこそ私たちはできるだけまず五陰無我を観行 (vipaśyanā-caryā) し、その後に禅を参ずるようにすれば、より確実です。