観行・観想・観察と想像の区別

観とは一般に客観的な観察を指し、目の前にあるものをそのまま観察することで、現観、直観とも呼ばれる。一方、想像とは、目の前にないものを妄想することであり、目の前の境を離れ、事実を離れた脳内補完であって、現観・直観とは正反対のものであり、意識の思惟活動であり、修証の大忌である。

数日前、日常生活の中で意根を訓練する投稿の中で述べたように、香の先端をじっと見つめるのは意識が見つめているのであり、意根を牽引して香の先端を観察させるためであり、しかも意識は余計な妄想をせず、何かを想像しようとせず、頭の中に画面を浮かべようとせず、意根の観察を妨げてはならない。一本の香の先端に、何を想像するというのか？ そんなに多くのことがあるはずがなく、まして画面が出るはずがない。意識の妄念が止まらなければ、意根も静まらず、心が定まらなければ観することはできない。禅定があるときにはそれを観と呼び、禅定がなければそれは意識の雑念にすぎない。意根を訓練すると同時に、意識も訓練しているのであり、まず意識を妄念妄想なく、雑念のない状態に訓練してしまえば、意根もほぼ訓練が済んだことになり、このときになって初めて観の話ができる。意識の心念を動かさない観であり、さらに参に入ることもでき、その後三昧に入れば、観行と参究が成就するのである。

四念処観の中で、観身不浄は、観呼吸と白骨観を含む。呼吸は目の前に存在する法であり、観とは観察観行と名づける。白骨は目の前に現れて見えることもあれば、見えないこともあるが、白骨は誰もが見たことがあり、それが何であるかを知っているので、想像する必要はない。観呼吸・観白骨の観は、観察観行と呼ぶこともでき、観想と呼ぶこともできる。

観受是苦において、受とは自分自身が直接感受するものであり、目の前に存在するか、自分が経験したことがあるものであって、想像する必要はない。観受の観は、観察観行観想と名づける。

観心無常において、心とは自分の目の前に存在し、運行している妄心であり、自分で感受できるものであって、想像する必要はない。観心の観は、観察観行観想と名づける。

観法無我において、法とは我々が修する四聖諦の理、三十七道品、五蓋、五蘊十八界などであり、これらは目の前に存在する法であって、想像する必要はない。観法とは観察観行観想である。

しかし、智慧が不足しているために、目の前に存在する法を正しく認識できず、意識の思惟想像に頼らざるを得なくなると、現量の観行はできなくなる。呼吸のような単純な現象でさえ、多くの人は現量で観することができず、意識の思惟想像に頼ってしまう。意識が動けば意根を遮蔽してしまい、現量の観と思が働かなくなり、得られる結果は偽のものとなる。

観像念仏では、目の前に一尊の仏像を置くか、あるいは仏像を一枚描き、意識は仏像を見つめ、意根は直接に観する。禅定が不足しているときは、意識が意根を輔助して観し、多少の思惟分析を行う。禅定が十分になった後は、意識の分析を取り除き、意根が単独で現量に観する。三昧が現れたとき、意根の観行の現量境が現前し、証量が現れ、観像念仏が修成就する。このとき、意識が仏像を想おうと想うまいとにかかわらず、仏像は現れるのであり、意識の意のままにはならず、身心はともに三昧の中にある。意識がコントロールし指揮できないものは、すべて意根の現量境であり、真実で信頼できるものである。

観無量寿経の十六観には参照物がなく、観するのが非常に難しく、自分の願力と阿弥陀仏をはじめとする諸仏菩薩の加持力に頼らなければならない。第一観の日観には、沈む夕日という参照物があるが、その後の十五観にはいかなる参照物もなく、意識による思惟想像も使えない。極楽世界では、一草一木でさえ想像もつかないのに、まして数多くの景観や宝物などは聞いたことすらなく、地球上にはまったく存在しないものであり、これをどうやって観するというのか？ しかし、第一観の日観さえ成就すれば、心は三昧の中にあり、意根の思が開かれ、さらに諸仏菩薩の加持が加わって、第二観・第三観に成就の希望が出てくる。第三観が成就した後は、どのようなことがあっても、三昧は永遠に消えることなく、臨命終時までずっと保たれ、そしてこの三昧の中で極楽世界に往生する。そして、三昧の境地を永久に保つことができるのは、諸仏菩薩の加持の結果であり、さもなければ保つことはできない。したがって、第一観が成就していないときに、直接その後の数観を修しようとしても、それは並外れて困難であり、どう修すればよいか想像すらつかない。