意根の集中を訓練するには、日常生活の些細なことから練習を始められます。四念処経では呼吸を観じ、白骨を観じ、身行を観じます。楞厳経の二十五聖は六塵・六根・六識・六大を観じます。蝋燭の炎を観じ、あるいは香の先端の燃える様を観じ、あるいは一つの林檎を観じ、あるいは一輪の花を観じ、各自の都合に合わせて選択すればよいのです。意根が蝋燭や香の先端に縁を結べば、意識がそこに生じ、そして定まって動かなくなります。眼識は他を見ず、意識は他を念わず、心の動きを止め、ただ単純に蝋燭や香の先端を見つめます。この時、意根は蝋燭を観じることに縛られ、他に攀縁できなくなり、次第に境に入り、次第に集中し、次第に一心となり、心は徐々に微細になっていきます。
観じるとは意根を一処一点一法に集中させることです。普段の意根はあまりに散乱しており、あらゆる法に攀縁し、どの法も認識が曖昧で、どの法も理解できず、法の真実の姿を知らず、法が本来何ものでないかを知りません。意根の観じる力が次第に佳境に入ると、意識の心は空となり、一念も生じず、あるいは炎を知る一念のみが残ります。意根はひそやかに観じ続け、観じる中で禅定が生じる一方、心の働きに変化が現れ、炎の相への認識が徐々に変容します。真実が次第に明らかになり、炎は炎にあらず、香の先端は香の先端にあらず、林檎は林檎にあらず、花は花にあらず、一切の物は一切の物にあらざることを悟ります。智慧が生起すれば様々な空の認識が現れ、三昧が出現し、身心に一連の変化が起こります。
これを見れば、普段我々の見るものはすべて誤った見方であることが分かります。偽りを見て真実を知らず、あらゆる物に執着を起こし、それらを我と我所と執着します。色受想行識が我であり、色声香味触法が我所であり、財色名食睡が我所であり、権勢地位名声金銭が我所であり、家族眷属が我所であり、自分に関わる一切が我所です。我と我所のために、どんな代償も払おうとします。修行が我と我所より重要でないならば、六道を輪廻するほかありません。私は気にしない、輪廻は恐ろしくない、我と我所を失うことが最も恐ろしい、しかしあなたはかつて我と我所を得たことがありますか?どれほどの我と我所を失い、それを守る手段がありますか?
この愚痴・愚見・愚執を破るために、一物を観じ、長期にわたって観じれば、物が何であるか、我が何であるか、誰が何を執着できるかを知り、現前に夢幻泡影を体得し、夢から覚めることができます。夢の中には明らかに六趣がありますが、覚めた後には大千世界も空しく存在しません。かつての愚かな迷いを笑い、胸を打ち足を踏み鳴らすことでしょう。目覚めればそれでよいのです。以前のことは帳消しになり、新たな章が開けます。目覚めた後は大丈夫であり、目覚める前は迷妄に満ちた凡夫です。身分が変わり、大丈夫の行う事業はすべての世人の敬仰に値し、迷える凡夫の行いは人々に憐憫の情を抱かせます。
具体的な観行の過程と結果については、楞厳経二十五聖の円通法門を参照してください。聖人たちの修行は一界一法に拘らず、十八界の中から任意に一界を選べば道に入り、殊勝な三昧を成就し、円通することができます。一法から道に入れば、法法全てが道中にあり、これを一門深入と称し、門々皆通ずるのです。
我々が我見を断じたいなら、五蘊十八界の全てを観行する必要はありません。自分が観じやすい着力点を選び、錐のように一点に突き進めば、必ず五蘊十八界を破ることができます。例えば風船を一箇所突き破れば全体が破れ、船舶が一箇所漏水すれば船全体が水中に沈むようなものです。皆様、早急に行動を起こしましょう! 夢幻泡影を愚かしく抱き締め、偽りの親を認めるのはもうやめましょう。
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