証悟前の正しく如理な参禅の功夫

如願の参禅体験：この数日、師公が弟子である私に与えてくださった加持に感謝します。私の功徳の受用は実に大きなものとなりました！弟子が受けた感応はあまりにも大きいものです！

帰ってきた初日の夜に座禅を組むと、禅定の中で不可思議な感応と感受が現れました。今では私は行住坐臥のいずれにおいても禅定の中にいます。その日、座について打ち坐した瞬間、頭が一瞬「轟」として、大きな気流の塊が排出されるかのようで、心は空っぽに感じられ、何かが私の頭に猛然と一撃を加えたかのように、私は震動されて定から出てしまいました。二日目、三日目は身体が定中で動かず、定から出られなくなりました。三日目の夜は興奮して一晩中眠れず、この先の数日もずっとこうだとしたら、いったいどうなってしまうのだろうと少し心配になりました。ここ数日、太ももの付け根もだるく張ってきて、目も開けられず、立ち上がって歩こうとしてもどうしても動けず、立ち上がるとふらついて安定せず、転ぶのも怖く、小脳の平衡機能がなくなったかのようでした。

四日目には少し良くなり、活動できるようになり、脚のだるさも張りもなくなりました。夜十一時過ぎになると、定中で力強い気流が一筋鼻孔から噴き出し、それに震動されて定から出てしまいました。その時、私は座って少し気を落ち着け、師公が私に教えてくださった言葉を思い出しました。ただ座っているだけでなく、適度に活動し、行禅を練習し、接触する境界の上で如来蔵を参究しなさい、と。そこで起き上がって経行し、同時に如来蔵が生じさせた一切の法はみな虚妄の法であると観想すると、一刹那のうちに頭の中で法義が絶えず行き来して回転しているのを感じ、定から出ようとしても身心ともに思い通りにならず、心の外の六塵の境界も感じられず、頭の中の仏号の声だけが絶えず回転して再生されていました。これほど大きな感応と覚受は、本当に言葉では表現しきれず、禅定の中でしか受用したり理解したりできず、定が浅ければ感じ取ることすらできないものです。

以上が数日間の感応と覚受であり、今はすでに回復して、身心は軽やかで自在になり、正常に法義を観行 (vipaśyanā-caryā) できるようになりました。今では頭の中に現れる疑情や答えはますます明瞭で鮮明になってきており、トイレに行くときさえ絶え間なく疑情が起こります。木のように無機質な私のこの五蘊の身を、誰の力が引っ張ってトイレまで連れて行くのかと疑い、この力が衆生の色の殻の上でどのように神様の機能妙用を働かせているのかと疑い、食事をし水を飲むときには思わず問います。私のこの五蘊の身が手を挙げ足を上げ、着物を着て飲食し、茶碗を持ち箸を持つといったこれらの五蘊の活動は、いったい誰が執持しているのか、と。

評：釈如願のこの参禅の功夫は、過去の唐宋時代の多くの禅師たちに少しも劣らず、仏陀の時代に参禅した大乗の菩薩たちにも少しも劣りません。というのも、証悟の前の参禅の功夫はみな同じであり、いかなる時代であっても、更新も変化もなく、水準や次元を下げることもできないからです。異なるのはただ、釈如願は私について修行し、学んだ如来蔵の法が多すぎ、あまりにも直截であり、多くの精力をかけて整理し体系化する必要がなく、他力に頼る部分が比較的多く、自力が不足して見えることです。一方、古代の禅師たちが学んだ般若 (prajñā) の法理は比較的粗略で、これほど多くて細緻ではなかったため、多く用心して参究せざるを得ず、自力に頼る部分が比較的多く、智慧の開発が深かったのです。あまりにも直截に説くことは弟子の参禅にとって不利であり、解悟に陥りやすく、弟子の道業と智慧の生起に影響を与えます。

しかし、なぜ釈如願は解悟しなかったのでしょうか？彼女の起こした疑情を見ると、まるで一枚の窓の紙のように、突けば破れるほどで、すべてが直接中心点を指し、証悟の標的を指し、あの永遠に消えることのない月を指しています。原因は、釈如願の禅定の功夫が非常に深く、緻密で、引きちぎろうとしても切れず、魔が来ても妨害できず、誰にも中断できないほどであることです。だから彼女は意識を使って疑情を解かず、意識で推理、推測、憶測、分析をしませんでした。もし定が少し浅ければ、意識を使えば、力を費やさずに結果を解き出し、意識の疑情は破れたかもしれませんが、意根の疑情は破れなかったでしょう。

釈如願が意識を使って疑情を解かず、近道をせず、ただ意根だけで正直に参究したからこそ、開悟した人が見れば窓の紙のような疑情も、彼女自身には見破れなかったのです。ただ彼女があまりにも実直で、手を抜かないからです。これほど深く緻密な功夫の中では、手を抜くことはできず、意根自身の疑情が重いときには、意識に解く機会を与えることなどまったくありません。

だから、功夫さえ深く、意根の疑情さえ重ければ、法義がどんなに直截に説かれていても解悟を避けることができ、たとえ密義を明確に告げられても、疑情があるために、意根はなお参究し証明し、行証しようとし、意識に信解することを許しません。このように、功夫さえ十分で、意根に疑いがあれば、以前解悟したものは証悟に転じることができ、明白な仏法を証明問題に変え、答えを知っていても求解の過程が必要となり、真実の参究の過程の中で菩薩の心性が成熟し、それによって見道の功徳と智慧が生じるのです。

釈如願は参禅の功夫の方法と過程をはっきりと説いたのではないでしょうか？参禅の標的も明明白白に指し示し、明言する手前まで来ているのではないでしょうか？指月の指が、まばゆく月を指しているのではないでしょうか？しかし、それでもなお、多くの人にとっては役に立たず、手がかりすらつかめません。原因は何でしょうか？功夫がまったくなく、意識での推測さえ困難であり、たとえ推測できたとしても正確さに欠け、自分の身心に何の影響もなく、煩悩は相変わらず煩悩のままなのです。

最も主要なのは、小乗の出離心がなく、大乗の菩提心も起こせないことです。仏法の修証はこれらの人々の生命の一部の内容にすぎず、世俗界の多くの事務が依然として重要な地位を占めており、意根が修行を重視できないなら、功夫がどうしてできるでしょうか？各人が修行し各人が受用するのであり、互いに代わることはできません。だから参禅の最終結果を明言しても、他人にとっては何の助けにもなりません。他人が明言したからといって、あなたが解悟できるわけではなく、証悟はなおのこと不可能なのです。