煩悩と禅定の関係

問：ある程度修行が進むと、外界に対して敏感になり、他人の微妙な悪意を察知しやすくなるため、怒りっぽくなるのでしょうか？

答：あなた自身の身体の気機が滞り、気血が鬱滞して詰まっていることが原因で、情志が伸びやかにならず、ネガティブな感情が生じ、他人を見ると他人に悪意があると誤解してしまうのです。実際には必ずしもそうではなく、これは自分の内面の感情の投射であり反応なのです。情志が伸びやかでないため、人に会ったり物事に遭遇したりすると、つい感情を発散したくなり、それで怒りっぽくなるのです。人はあるとき、性格や気性が身体的健康の状態に影響されやすいものです。身体が健康で気分が爽快になれば、どんな悪い感情や煩悩もすべて消えてしまいます。

同じ道理で、人は楽しみの中にあってこそ心が豁達になり、煩悩を断除できるのです。そして禅定（じょう）はまさに楽しみを生み出し、身心を爽快で愉悦なものにしてくれるので、それによって煩悩を断除できるのです。定の深さや階層が異なれば、生じる楽しみの程度も異なり、断除される煩悩の階層も異なります。未到地定（anāgamya-samādhi）と初禅定は異なる階層の定であり、一つは欲界において獲得され、一つは色界において獲得されます。欲界の未到地定において獲得される楽しみの程度は低く、断除される煩悩の程度も浅いのですが、色界の初禅定において獲得される楽しみの程度は高く、断除される煩悩の程度も深いのです。

なぜ衆生は証果の後に初禅定に修到してはじめて、貪瞋痴という根本煩悩を断除できるのでしょうか？　これは、初禅定が一心の喜楽の定であり、人がこの定の中にあるとき、内面が非常に喜悦に満ちて快楽であるため、欲界の人間の貪欲を超越したその楽によって、人間界の貪欲・瞋恚・愚痴の煩悩をすべて捨て去り断除し、それによって三果を証得するからです。

未到地定の中では貪瞋痴という根本煩悩を断除することはできませんが、欲界の一部の見思煩悩惑を断除することができ、我見（ātma-dṛṣṭi）を断除して初果と二果を得ることができます。それゆえ、小乗の果位は、無我の智慧と関わるだけでなく、禅定と断煩悩とも関わっており、定と慧がそろってこそ煩悩が必ず断除できると決まるのです。煩悩は定慧の有無と密接に関わっており、定と慧があれば煩悩はなく、定と慧がなければ愚痴が生じて煩悩が生じます。つまり、断我見して証果すれば、それらの見思煩悩惑も消滅し、身口意行が清浄（viśuddha/pariśuddha）になり、比較的大きな悪業を造作することはなくなり、重大な悪業はなおさら造作することはありません。人が依然として世間の中で比較的大きな煩悩の悪業を造作し、身口意行が染汚しているならば、この人は断我見しておらず、大小乗の果位を持たず、まして地上菩薩であるはずがないと断定できます。たとえその口から法をどれほど天花乱墜、頭頭是道に説こうとも、言行に欠けがあり、染汚が少し重いならば、この人は凡夫であると断定できるのです。