心空の後、なお境界は現れるのでしょうか

衆生に意根が存在し、五蘊が存在する限り、如来蔵は業種と七大種子を出力し、五蘊が必要とする法を変現させ、様々な境界を現出させます。諸仏菩薩も意根と五蘊を有するため、世の一切の境界に生きながら、広く縁ある衆生を救済しますが、これらは決して諸仏菩薩の心空の証量と無我の証徳に影響を及ぼしません。心空とは一切の法を滅ぼして初めて心空と呼ぶのではなく、一切の法を真実と認めず、一切の法を求めず、一切の法に執着しないことこそが心空なのです。心空は法を空じることで有に堕さないことであり、法を滅ぼして心を残すことではありません。もし法を全て滅ぼすなら、まず意根が滅び、続いて五蘊身も滅び、この衆生は消滅します。すると法もまた滅び去ります。この場合、その者は存在しなくなるため、仏法を修められず、成仏できません。ある阿羅漢が命終時にこのように行いますが、命終前に至らない限り、阿羅漢の意根と五蘊は依然として存在し、如来蔵は阿羅漢の生存に必要な一切の法（境界を含む）を変現させるのです。

この問題の核心は心空の定義にあります。心空は法を空と観じることであり、法を滅ぼして空無にすることではありません。多くの人が心空を誤解し、空を存在しないことだと捉えています。真の心空とは、いかなる法が現れても、その本質が空であると知り、法を求めず執着せず、煩悩を生じない状態です。

もし空が存在しないことならば、自らが空じたと考える者は食事をし行動するでしょうか？色身に何らかの活動はあるでしょうか？自らを滅ぼしたのでしょうか？空じたと考える者がなぜ口で話し、手で文字を打つのでしょうか？空じたなら存在しないはずでは？このような誤解は甚だしいものです。仏陀は最も徹底的に空じておられますが、仏陀にも五蘊の活動があり、境界の中で説法して衆生を救済され、五蘊の法を説き、世界の成住壊空を説かれました。これらは五蘊を真実と認め、世界を真実と認めたのでしょうか？そうではありません。仏陀が五蘊を説かれたのは、衆生が五蘊を正しく認識し修行によって五蘊皆空を証得させるため、世界を説かれたのは衆生が世界を正しく認識し修行によって世界の虚妄を証得させ、心空に至らしめるためです。故に心空とは心の状態を指し、境界を空じるのではありません。境界は本来空であり、心が空じていようとなかろうと境界は依然として顕現します。いかなる境界が現れても、心は境界を空じ、念わず住まず執着しないのです。