意根の決定的役割

眼根が色塵に触れるには、外眼根が外色塵に触れる場合と、内眼根が内色塵に触れる場合に分けられます。内眼根が内色塵に触れて初めて、眼識が生じて色塵を了別することができます。しかし眼根は物質的な色法であり、心ではありません。どうして自ら色塵に触れることができましょうか。例えば目の前に木や石、草、花がある場合、眼根はなぜただ花だけを選んで触れ、眼識は花だけを了別し、他の物体を了別しないのでしょうか。眼根が色塵に触れる時間や、眼識が花を了別する時間は、何によって決定されるのでしょうか。

これらはすべて意根によって決定されます。意根は五蘊身の主宰者であり、作主者です。もちろん意根は仮の主人に過ぎず、虎の威を借る狐のような存在で、背後に真の主人である第八識が存在することを知りません。意根という仮の主人は、多くの内色塵に向き合う際、ひたすら花を選びます。内心が花を悦ぶがゆえに、他に顧みるべき事柄がなければ、ただ花を賞賛したいと思うのです。もし重要な用事があれば、花に構ってはいられません。

意根が花を見たいと思う時、この花の色塵はもともと内眼根に存在しています。意根が決断すると眼識が生じ、眼根・色塵・眼識の三者和合触によって、眼識は花の色塵を識別します。眼識が了別する時間は意根が決定し、意根が十分に賞賛し花を見ることを望まなくなると、眼識は花から消え、別の場所に生じます。この過程で種子が落謝し第八識に収蔵され、後世の有を生じさせます。意根の貪愛と意識の貪愛も、第八識にありのまま記録され種子となります。眼識にも微細な貪愛がありますが、それは意根と意識に随順して生じるもので、眼識自体には全く主導権がなく、完全に他律的です。

私たちが世間の苦から解脱したいなら、自らの行為が種子を落とさないよう心掛けねばなりません。特に貪・瞋・痴の種子を戒めます。ではどうすべきか。意根の心念を制御し、貪瞋痴の煩悩を起こさず、六識に不善な身口意行を造作させないこと、あるいは身口意行を少なく造作し、造作時に貪瞋痴の煩悩を生起させず、清浄な業種を残すよう心掛けます。

業行を少なく造作するかは誰が決定するのでしょうか。意根が決定します。業行の源は意根にあり、意根の無明を縁として行が生じます。意根が様々な原因・心行・無明によって造作を欲するからこそ、業行が現れ業種が残存し、後世の苦が生じるのです。こうして生死の苦の源が明らかになれば、今後いかに世間を行じるべきか自ずと明らかでしょう。触れることを減らし、触れる時間を短縮すること。やむを得ず触れる際は心行を減じあるいは滅除し、心をできるだけ空しく保ち煩悩の種子を落とさぬよう努めます。このように自らを訓練すれば、解脱への希望が生まれます。