意根の働きは脳内にあるのか、それとも脳外の虚空にあるのか

意根がもし大脳の外にあるならば、自分とは関係がなくなる。意根がもし虚空中に存在できるなら、それは誰の意根なのか？思量の結果は誰が実行するのか？どのように根塵が接触して六識を生じ、意根の思量にフィードバックするのか？したがって、意根は大脳外の虚空中には存在しえない。大脳の外とはどこか？必ず虚空なのか？『楞厳経』に曰く、「虚空は汝が心の内に生ず、一点の雲が大空に浮かぶ如し」と。この心はもちろん如来蔵を指すが、意根もまた如来蔵に随って虚空を了別する必要があるのか？では、虚空は意根の内にあるのか、外にあるのか？あるいは意根は虚空の内にあるのか、外にあるのか？意根は一切の法を黙って容れ、了別し、決して色身の内に拘泥されることはない。十方三世の法は如来蔵に随ってことごとく了別される。ここから、我々の心が究極どれほど大きいかがわかる。大虚を包み込むほどである。

意根もまた識心である。識心は色身の内外や中間に存在して運転するものではない。なぜなら識心は形や相がなく、色身の中にあるとも外にあるとも言えないからである。しかし意根というこの識心は、色身の内外の一切の法を統括し、如来蔵と共同で運転する。如来蔵の存在する所には、必ず意根が随伴する。如来蔵は単独でいかなる法も運転することはできず、本質境は除く。意根が存在しない所には、生命現象は存在しない。大脳に意根がなくなれば、大脳だけでなく色身全体が運転できなくなり、生命は存在しなくなる。五陰身が接触し得る法はすべて如来蔵が運転するものであり、すべて意根が随伴する。意根は如来蔵に依ってことごとく了別する。そして五陰身が接触し得ない法もまた如来蔵が運転するものであり、同様に意根が随伴する。これらの法も意根は同様に了別し得る。

例えば、もし誰かが念仏して三昧を得、真に極楽往生を願うならば、極楽世界の蓮池には彼の蓮華が出現する。この蓮華は単に彼の如来蔵が化現したものではなく、如来蔵が往生を発願した意根に随って極楽世界の蓮池に建立したものである。では、意根は大脳の内側で運転しているのか、外側で運転しているのか？この時、意根は大脳を離れず色身を離れず、同時に極楽世界にも存在している。もし意根が大脳内でのみ運転すると言うなら、極楽世界の蓮華はどう説明するのか？誰に属するのか？諸大菩薩の意生身はすべて一つの意根によって統括され、各分身の意根は色身の中にあるのか、外にあるのか？

さらに例えば、眼識が目の前に十人の人を見たとする。では眼識は結局どの人の色相に触れているのか？十人同時に見ている以上、十人の色相に眼識は同時に触れており、一人にしか触れられず他に同時に触れられないとは言わない。意根もまた同様で、如来蔵に依って如来蔵の執持する一切の法に同時に触れ、内外や中間を分けない。勝義根の内外には同じ法があり、大脳の内外にも同じ法があり、意根はすべてを縁とし、すべてを思量する。しかし実際には、勝義根を持つ衆生は、どこへ行こうとも彼の勝義根から抜け出ることはできず、たとえ天の果てへ行っても勝義根から出ることはない。意根の恒常的な審査思量は一切の法の上にあり、勝義根内の法だけでなく、勝義根の外の法も思量する。それは身を執するだけでなく法も執し、この執が最も厄介である。三界世俗の執念は、我々は今なお離れることができず、すべての思惟が制限されている。見識が短いが故である。