五受陰尽とはどのような状態か

五受陰は衆生の七識にとって五種の遮障であり、七識の広大な功德作用の発揮を障害し、七識の神通妙用を障害して、七識の知るところと行うことを小さな範囲内に局限させ、越えることを許さない。同時に第八識の功德作用の発揮をも障害し、大円鏡智 (ādarśa-jñāna) が現前することを許さない。四禅八定を修習し、四禅以上の禅定に達してこそ、初めて次第に五受陰の限碍を突破し、五受陰の牢獄から飛び出し、鳥が籠を出るように自由を得て、広大な天地を飛翔することができるのである。

五受陰を滅し破り除くには、四禅以上の禅定が必要である。四禅定は捨念清浄定であり、心に念頭がなければ、一切の障害がなく、いかなる神通道用も発起でき、身心上の遮障を滅除し、いかなる妨げも受けない。色陰とは色身と一切の有色の法であり、六塵境界でもある。七識に対して遮障と妨害の作用があり、特に六識に対して遮障と妨害の作用がある。意根が六識を使って事を成そうとしても、六識はそれを成し得ない。だからこそ、五受陰は第七識に対しても遮障があると言われるのである。

 色陰が尽きたとき、色身と境界の色法は六識心に対して遮障がなくなる。これは何を意味するのか。色陰の六識心に対する遮障とは何か。色身と物質の色法の影響を受けて、眼識は遠くを見ようとしても見えず、天上や地下を見ようとしても見えず、他の星体を見ようとしても見えず、他の仏国土はなおさら見えない。見色は距離と空間の中に局限されてしまう。眼識は高い塀の外、高山の向こう、深い水の中や地の中の色を見ようとしても見えず、物質の色法に隔てられてしまう。眼識は漆黒の光なき所で色を見ようとしても見えず、見色は光明の中に局限されてしまう。

同様に、耳識は遠くの音声を聞こうとしても聞こえず、間に密度の高い物質があれば音声が聞こえず、一定の範囲を超えた音声はすべて聞こえず、聞声は空間の距離と色法に阻まれる。鼻識は遠くの香塵を嗅ぐことができず、密度の高い物質で包装された味塵も嗅ぐことができない。舌識は舌根と触れない味塵を味わうことができない。身識は身根と触れない触塵を覚知することができない。意識は前世や後世の人・事・物を知らず、すなわち宿命通 (pūrvanivāsānusmṛti) がない。

もし四禅定まで修めば、色陰は破除され、見色・聞声・覚触は色陰に阻まれなくなる。すると眼通・耳通・鼻通・舌通が現れ、身体の神足通も現れ、意識の他心通・宿命通も現れる。これがいわゆる五通自在であり、外道も四禅八定を修行すればこの五通を得る。さらに一つの漏尽通は外道には得られない。それは煩悩を断じ尽くした智慧の通だからである。外道は我見 (ātma-dṛṣṭi) を断じていないので、我執を断じ尽くすことができず、漏尽通を得ることができない。色陰が尽きた後は、次第に受陰・想陰・行陰・識陰の区宇を破除していく。そうすれば見るところは広大にして無碍となり、局限がなくなる。

受陰の区宇が破り尽くされて初めて、身体の覚受の局限と支配を受けないようになる。色身がどうであれ、心は影響を受けず、火で焼かれようと、刀で切られようと、水に沈められようと、この肉身にはどうすることもできず、いかなる境界に直面しても心は如如不動である。受陰の区宇が破除されていないときは、肉体の触覚が六識心の波動に影響を与えてしまう。

これらの神通はすべて意根が発起するものである。もともと意根も広大な境界を知りたいと望んでいたが、六識が五受陰に遮障されていたため、意根はなす術もなかった。今や遮障が取り除かれ、意根の願いは碍りなく実現できるのである。これには非常に大きな福德の支えが必要であり、戒律と禅定力の支えも必要である。この三つの条件のうち一つでも欠ければ、いかなる神通も発起できない。