直観による悟りこそ真の悟り

ジョブズはこう言いました。直感を信じなさい。それは思考を超越し、思考では見えないものを見せてくれると。ジョブズの言う直感とは意根の覚知であり、思惟とは意識の覚知です。意識が覚知できる法は限られた量であるのに対し、意根の覚知は無限の量であり、意識は意根が覚知できる多くの法を覚知することができません。

なぜ意根の覚知を直感と呼ぶのでしょうか。意根は如来蔵に依って一切の法を直接了知できるからです。意識が法を了知するには意根に依存しなければならず、それは間接的な了知です。『楞厳経』では、意根は黙して一切の法を容れ、一切の法を意根はすみやかに縁じることができると表現されています。法に対する知の程度はまた別の問題です。したがって、意根の覚知は非常に速く、直接法と相対し、直接すみやかに法を了別します。知るならば知り、知らなければ知らず、意識の分析や推理を経ません。この時点ではまだ意識は生起していません。しかし、法が一旦意識に落ちると、必ずしばらくの思惟、分析、推理、判断が必要となり、これは非常に遠回りで時間がかかり、最終的な結果は真実ではなくなります。推理や推測の要素が含まれるからです。それはその場で見て、その場で知るものではありません。

かつて禅師が学人を導いて悟りを開かせる際、問いかけると、学人が目を白黒させて考え込むと、禅師はすぐに板で打ち、「会得するならば即座に会得せよ、思量するとは何事か」と言いました。禅師たちは皆、学人を導いて直感で悟らせ、思惟に落ちさせませんでした。問いかけのその場で悟るなら悟り、悟らなければ悟らず、意識の思惟に落ちることを許しませんでした。もし禅師があなたを導いて悟らせようとしているのに、あなたが考えに考えを重ねるなら、考え始めたその瞬間に、一撃で家に帰すべきです。誰が考えに考えを重ねることを許したのか。しかし、今では悟りを得るのに何時間も、あるいは何日も考え込む人がいますが、その結果はさらに信用できません。答えは考え抜いて正しいかもしれないが、たとえ正しくても、それは意識が考え抜いたものであり、直接見たものではなく、意根が直接見たものではないからです。

ある人に何かを知っているかどうか問いただす時、その人がもごもごと考えに考えて、直接答えないならば、その人の言葉は信用できません。その中には思惟による隠蔽や偽りの混入があるからです。例えば、あなたが北京の様子を思惟し、分析し、推理し、想像し、考え抜いて、ついに北京はこうだと断定したとします。あなたの考え抜きが正しければ、おめでとうございます。北京はおおむねそのようなものです。しかし、あなたが北京に行ったことがないなら、それは北京を直接見た人ではありません。北京に行き、北京の街中に入った者だけが、北京を直接見た人です。北京の様子を真実に、細かく、非常に確信を持って疑いの余地なく描写できます。これは我見を断つ三結（三縛結）を断除し、疑惑を断ち除き、疑念がなくなることに相当します。北京に行ったことのない人は、どんなに北京の様子を描写しても、心の中では落ち着かず、心が虚ろで、100%確信を持てません。これは意識による解悟に相当し、三結を断除できず、疑いを断って信を生じることができません。

自らが陰で黙々と十分な修行を積み、あとほんの少しという段階まで来た時、初めて禅師はあなたを導いて悟りを開き道を証させることができます。水が流れて水路ができるように、自然に、全く作為なく、全く偽りなく。あるいはただ因縁と時節が足りないだけならば、禅師はあなたを観察し、あなたの状態に留意し、時節が来たかどうかを見ます。時節が来れば、あなたに機縁を与え、悟入させます。もし観察してまだまだ足りないと分かれば、禅師は決して手を出して導こうとはしません。しかし、今の悟りは、学人がまだ十万八千里も足りないのに、無理に鉄の鉤で引っ張るようなもので、結果は大根を引き抜くのと同じで、生きたまま引き抜いて死なせてしまいます。後世の果報は極めて恐ろしいものです。